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Künste || Handwerke u. Handlooms verurteilen

Odissi Musik | Odissi Tanz | Tierschablone | Baunsa Rani | Chaiti Ghoda | Changu Nata
Chhau | Dalkhai | Danda Nata | Dasakathia | Dhanu Jatra | Ghanta Patua | Ghoomra
Jhoomar | Karma | Kathinacha | Kedu | Kela Keluni | Krishna Leela | Medha Nacha
Naga-Tanz | Paika Nrutya | Pala | Patua Jatra | Marionette Tanz
RAM Leela | Ranappa | Samprada

ODISSI MUSIK:
Die systematisierte und entwickelte Form von Musik, die in der Welt, die berühmter Bügel des Lords Jagannath beim heiligen Puri-Dhama in seinen unterschiedlichen festlichen Gelegenheiten als Teil des Bügels instandhält gesungen worden ist und im `Jaga-Akhadas' von Puri gezüchtet worden und von 16 Sasanas, 36 Karavada (Brahmindörfer) sowie andere ländliche Gebiete im Bezirk, bekannt als traditionelle Odissi Musik. Diese Tradition hat auch eine lange und prachtvolle Geschichte von seinen Selbst für dann 2500 Jahre. Sie wird geschickt in der Form von Raga-Ksydrageeta-Prabandha-Gana eine Form der indischen klassischen Musik vom berühmten und gefeierten Dichter Sri Jayadeva in Orissa durchgeführt.

Wie die Hindustani und Carnatic Systeme ist Odissi Musik ein unterschiedliches System der indischen klassischen Musik und hat alles wesentliche sowie mögliche Bestandteile der indischen klassischen Form. Aber sie ist nicht zum Limelight wegen der Apathie seit britischer Richtlinie in Orissa, wünscht von seiner korrekten Studie, von Wiederbelebung, von Ausbreitung, von etc. gekommen. Trotz der Tatsache konnte die traditionelle Musikform in seiner pristine Form gespeichert werden und beibehalten werden. Dank der Musiker besonders von Jaga Akhadas des Puri Bezirkes, das sich entwickeln könnte und die Musik beibehält. Die Musikbewegung von Orissa nahm jedoch eine andere Umdrehung nach Unabhängigkeit.

Wie andere Aspekte ihrer Kultur, bezaubert Musik des heiligen Landes (Orissa), bunte, veränderte umgebende verschiedene Arten. Die vorhandene musikalische Tradition von Orissa, die kumulative Erfahrung der letzten zwei tausend fünfhundert Jahre, wenn nicht mehr, unter fünf Kategorien wie breit gruppiert werden können: (1) Stammes- Musik, (2) Volksmusik, (3) helle Musik, (4) Licht-Klassische Musik, (5) klassische Musik, die kurze Erklärungen für das Thema besser verstehen in allem Indien Kontext benötigt.

Die Stammes- Musik als der Titel bedeutet wird begrenzt auf den tribals, die hauptsächlich in den hügeligen und Dschungelregionen und spärlich im Küstenriemen von Orissa leben. Es ist interessant, zu merken, daß Orissa die drittgrößte Konzentration der Stämme hat, die ungefähr Viertel der Gesamtbevölkerung festsetzen. Sie werden über 62 Stammes- Gemeinschaften verteilt.

Orissa ist das Schatzhaus der Volksliede, die bei unterschiedlichen Festivals und spezifischen Gelegenheiten in ihrem eigenen Genuß gesungen werden. Volksmusik ist im allgemeinen der Ausdruck der Gesinnung und der mores der Volksgemeinschaften. Von der verwirrenden Vielzahl der Volksmusik von Orissa, kann Erwähnung von Geeta, Balipuja Geeta, Kela Keluni Geeta, Dalkhai Geeta, Kendra Geeta, Jaiphula Geeta, Ghumura Geeta, Ghoda Nacha und Danda Nacha Geeta, Gopal Ugala und Osa-Parva-Geeta etc. gebildet werden.

Bhajan, Janan, Oriya die Liede, die auf ragas basieren, Rangila Chaupadi etc. werden unter heller klassischer Musik gruppiert, die ein wichtiges Segment von Orissan Musik bildet. Sri Geetagovinda, Anirjukta Pravadha, Divya Manusi Prabandha, Chautisa, Chhanda, Chaupadi (jetzt bekannt als Odissi), Champu, Malasri, Sariman, Vyanjani, Chaturang, Tribhang, Kuduka Geeta, Laxana und Swaramalika sind die verschiedenen Vor-formen, denen die traditionelle Odissi Musik einzeln oder zusammen festsetzen. Diese Vor-formen der traditionellen Odissi Musik, können unter der klassischen Musik von Orissa kategorisiert werden.

ODISSI TANZ:
Odissi ist die klassische Tanzform, die im Ambiente der Bügel entstand. Es ist eine lyrical Form des Tanzes mit seinem subtelety als sein Hauptgededanke. Das vertraute Verhältnis, das zwischen der Poesie und der Musik in Odissi erfahren wird, ist eine Eigenschaft, auf der die ästhetik der Art errichtet wird. Es ist eine „sculpturesque“ Art des Tanzes mit einer Harmonie der Linie und der Bewegung, ganz eigen.

Die Geschichte von Odissi geht auf irgendwo zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert zurück, als die Könige großen Stolz beim Übertreffen in den künsten des Tanzes und der Musik nahmen. Sie ist während dieser Jahrhunderte, die die Beschreibungen, die „auf Devdasis“, die Frauen sich beziehen, die waren, zur Anbetung der Gottheit conseciated, wurde geschnitzt am Brahmeshwar Bügel. „Devdasis“ spielte anscheinend eine wichtige Rolle im rituellen Bügel und wurde angefordert, um vom frühen Abend zum bedtime des Lords Jagannath, die Bügelgottheit durchzuführen von Puri.

Jayadevas „Geeta-Govinda“, die Bibel eines Odissi Tänzers, geschrieben in das 12. Jahrhundert, hat stupendous Einfluß auf die künste von Orissa. Das „Ashtapadis“ wurden mit spezifischen ragas und talas gekennzeichnet. Um das 15. Jahrhundert während der Herrschaft der Surya Dynastie, kamen das Element von „abhinaya“ oder der expressional Tanz Odissi. Während der gleichen Zeit Maheshwar schrieb Mahapatra sein „Abhinaya Chandrika“, eine durchdachte Abhandlung auf Odissi Tanzart und heute, das grundlegende zu jeder möglicher Studie von ihm. Bis zum dem 16. Jahrhundert gab es drei Arten Tänzer in Orissa: das „Maharis“ in den Bügeln, im „Nachunis“ im königlichen Gericht und im „Gotipuas“ in den Gymnasien - wer für die öffentlichkeit durchführte. Die fromme Wiederbelebung des 18. Jahrhunderts sah eine Rückkehr des Bügelpatronats zu den künsten. Aber das „Maharis“ verschwanden langsam und ihr wurde durch das „Gotipuas“, die jungen Jungen stattgefunden, die als Mädchen gekleidet wurden. Diese Jungen wurden in der körperlichen Kultur im „Akhadas“ ausgebildet, und es war sie, die das grundlegende für das Umstrukturieren der alten Tanztradition konservierten.

Die Technik von Odissi basiert nach dem „Chowka“, eine manly Lage, und das Gewicht des Körpers wird gleichmäßig auf beide Seiten verteilt. Es ist die Lage des Lords Jagannath von Puri und reflektiert das ausgeglichene, das all-Umgeben und die Universalqualität von „dharma“ des Lords Jagannath. Es ist ein „Sambhanga“ oder gleichmäßig verteilte Position in Gewicht ausgedrückt.

Kommt zunächst die „Abhanga“ Position, in der Körpergewicht zu jeder möglicher einer Seite wegen der Ablenkung des eines oder anderen Knies, entweder im Stehen oder in der halben Sittinglage verlegt wird.

Kommt dann die „Tribhanga“ Position, drei-verbiegen Lage, in der eine Reihe Dreiecke im Körper gebildet werden. Die Schlaufen werden an den Knien, am Torso und am Ansatz gebildet. Es ist eine extrem weibliche Lage, die in den Skulpturen der weiblichen Abbildungen dargestellt wird und basiert nach dem hinduistischen Konzept der Ikonographie.

Was über Odissi interessant ist, ist, daß Körperposition nicht bloß ein Teil des Wortschatzes oder des Rahmens ist. Die Lage selbst übermittelt eine bestimmte Stimmung oder eine Anzeige. Die Namen dieser Lagen drücken auch die Stimmungen aus, die sie darstellen.

Die Verse, die vom Odissi Tänzer für Erzählung benutzt werden, sind im Inhalt und im Vorschlag extrem aufwendig. Das feinste Beispiel von diesen sind selbstverständlich, das „Ashtapadis“ des „Geeta-Govinda“. Einige Betrachtungen würden zur Zeichnung dieser Einzelteile für Ausdrücke im Tanz beitragen. Sie würden hauptsächlich den geistigen und devotional Aspekt einerseits und das „Sringara“ (der Aspekt der Liebe) einerseits miteinbeziehen. Ziemlich einfach, konnte dieses die menschliche Seite im Gott und das Element der Gottgefälligkeit im Mann bedeuten. Das „Abhinaya“ in Odissi ist evocative und in seinem stylization klassisch und wird häufig mit „Nritta“ (der reine Tanz) vermischt, das Zwischenspiele als anschließende Verbindung zwischen zwei Versen oder Ideen.

Einzelteile stellten für eine Odissi Recitalform ein Muster der Entwicklung dar, die und auch ästhetisch physikalisch praktisch ist. Das „Mangalacharan“ ist ein Antrag, der beim Anfang des Programms gebildet wird. „Rangamancha-pravesh“ ist die Eintragung an zum Stadium mit dem Blumenantrag. „Rangabhumi pranam“ ist thr Begrüßung zum Stadium und zur Masse und ist das erste Konzept oder die Idee. Dieses wird vom „Ishtadeva vandana“ - ein obeisance gefolgt, das der Gottheit Liebling der Tänzer gebildet wird. Das „Trikhandi-pranam“ folgt, wo goda, Guru und den Publikum Begrüßungen gebildet werden und so das Einzelteil mit „Anjali-hasta“ - eine Geste von Grüßen und von Hingabe folgern.

Das „Batu“ ist ein Einzelteil des reinen Tanzes, der vom Einfluß der Tantric Anbetung von Balukeshwar Bhairav abgeleitet wird, ein Aspekt des Lords Shiva. Das „Pallavi " ist eine Ausarbeitung des Tanzes und der Musik. „Abhinaya“ kommt zunächst und bezieht den Erlaß einer Lyrik mit ein, gefolgt vom folgernden Einzelteil „Moksha“, das Befreiung ist - die das Hauptziel des Lebens ist und Möglichkeit des Erreichens durch devotional Praxis der kunst des Tanzes ist.

Das Kostüm des Odissi Tänzers ist ein silk saree drapiert in einer praktischen und bequemen Art. Trägt die Hauptverzierung, die das „Mathami“, „Kapa“ auf den Ohren, „Kankana“ auf den Handgelenken, den Armreifen genannt werden „Bahichudi“ oder „Tayila“ und einem durchdachten Riemen genannt wird. Sie trägt auf ihren Knöchelglocken zusammen sind aufgereiht auf einer einzelnen Schnur. Ein „Padaka-tilaka“, eine Halskette mit einem locket steht auf dem Kasten still. Ein Odissi Tänzer hat durchdachte Frisur in einem Knoten, der mit dem „Tahiya“ geschmückt wird, das einen Bügelaufsatz darstellt. Girlanden der Blumen werden in das Haar gesponnen. Palmen und Sohlen werden mit einer roten Flüssigkeit gemalt, die den „Alta“ genannt wird.

Die Musiker, die den Tänzer begleiten, sind hauptsächlich die pakhawaj Spieler, das flutist und ein Sänger.

Tanz ist ein Ausdruck der Freude des Mannes durch die rhythmischen und spontanen Bewegungen. Dieser reine Ausdruck und Energie, wenn sie in eine klassische Form gesetzt werden, müssen die Codes einer systematisierten Technik ausschließlich befolgen, und Odissi gründet sich auf einer Fülle solcher Techniken, die diesen ästhetisch gefallenden und sichtlich herrlichen Tanz bilden.

Tierschablone Tanz:
Tierschablone Tänze sind im Dorf von SüdOrissa besonders im Bezirk von Ganjam überwiegend. Besonders während Thankurani Yatra, wenn die Idole auf die Straßen herausgenommen werden, gehen die Tierschablone Tänzer, vor der Prozession zu tanzen. Während der Verbindung Zeremonien auch, führen sie die Prozession des Bräutigams zum Haus der Braut.

Die drei Tierschablone Tänze, die vom Bereich typisch sind, sind der Tiger, der Stier und das Pferd. Zwei Personen erhalten in Stockrahmen und verbergen sich innerhalb er. Ihre Beine werden die Beine der Tiere, die sie darstellen.

Baunsa Rani:
Baunsa Rani bedeutet buchstäblich „die Bambuskönigin“. Hauptsächlich stellen kleine Mädchen verschiedene akrobatische Lagen auf dem gekreuzten Bambusstab sowie auf dem Fußboden mit der vorzüglichen funkelnden Bewegung aus, die mit dem Schlag der Trommeln und der Liede synchronisiert wird.

Chaitighoda Nacha (Pferd Tanz im Monat von Chaitra):
Dieses wird Volkseinzelteile mit dem Sakti Kult von KüstenOrissa begrenzt an die Leute nur der Kaibarta Kaste angeschlossen. Dieses Festival wird durch das Kaibartas im Monat von Chaitra vom Dummkopfmondtag zu Achttage von Vaisakha zu Ehren ihres Kastegottheit Vasuli devi beobachtet. Ein Pferd gerittener Mann mit dem Kopf eines Pferds gut-gekleidet und des Stammes errichtet vom Bambus, von den Tänzen nach der Melodie Dhola und von Mahuri begleitet von den Lieden bestanden von den lokalen Dichtern. Die tanzende Partei besteht aus zwei Tänzern, ein Mann und eine Frau, ein drumer und ein Pfeifer. Das Kaibarta Lied von Achutananda Das, (einer der Dichter Pancha Sakha der Gruppe blühte im sechzehnten Jahrhundert), wird geglaubt, um nur frommer Text des Kaibartas zu sein. Der Ursprung dieses Tanzes geht zurück zu der hoary Vergangenheit.

Die Göttin Vasuli wird sehr hoch unter dem Kaibartas gehalten. Hier kann es erwähnt werden, daß die Göttin eine breite Verteilung in Orissa hat, aber wird betrachtet, um in Puri das älteste zu sein, in dem Raja von Puri Landbewilligungen für regelmäßige Anbetung der Gottheit zur Verfügung stellte. Vasuli in vielen Plätzen wird genommen, um eine der äusserungen des Durga und eine von sixty-four Yoginis zu sein.

Der Pferd Tanz ist sehr populär und zieht ein großes Publikum an. Die durchführende Gruppe besteht aus drei Hauptbuchstaben Rauta, Rautani und dem Pferd Tänzer, außer dem Schlagzeuger und dem Pfeifer. Die Liede recited im performace besteht aus der Episode von der Mythologie. Rautani ist Co-Tänzer und Co-Sänger Rautas.

Changu Tanz:
Changu ist landwirtschaftliche Vielzahl des tambourine. Es wird von den männlichen Mitgliedern der Bhuiyan, Bathudi, Kharia, Juang, Mechi und Kondha Gemeinschaften von Sundergarh, von Keonjhar, von Mayurbhanj und von Phulbani gespielt. Der Tanz in der Begleitung zum Changu wird von den Frauen alleine durchgeführt. Die Männer singen nur Liede, spielen auf dem Changu und ziehen mit den weiblichen Tänzern mit einfachen Schritten um. Während die Frauen sie zurücktreten zurück vorrücken und auf ihrem Fortschritt ziehen die Frauen zurück. Zwischen, führen die Mannestänzer kräftige Bremsungen durch, in denen sie in die Luft springen und weit einkreisende Bewegungen bilden.

Eigenartig genug bedecken die Frauen herauf ihre Person mit langen lokalen gebildeten Saris. Nur ihre vergeudeten Hände und Füße bleiben sichtbar. In einer Gruppe tanzen die weiblichen Tänzer in eine Hälfte-sitzende Position mit dem Beeinflussen und den manchmal stoßartigen Bewegungen. Während der Festivals und auf jeder möglicher schwarz gearbeiteten Nacht bauen die jungen Jungen und die Mädchen und tanzen zusammen, um ihre Freude beim Leben auszudrücken.

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