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Spezielles Festivals || Stammes- Festivals || Messen u. Ausstellungen

Akshyaya Trutiya | Gahma Purnima | Makara Sankranti | Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami | Hingula Yatra | Prathamastami | Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba | Kartika Purnima | Rama Navami | Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra | Kumar Purnima | Shamba Dasami | Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti | Durga Puja | Magha Saptami | Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri | Viswakarma Puja
JAGANNATH BÜGEL-FESTIVALS
Basant Panchami | Chitou Amavasya | Nava Kalebara
Chandan Yatra | Devasnana Purnima | Rath Yatra

Akshyaya Trutiya:
Dieses ist ausschließlich ein landwirtschaftliches Festival, das am dritten Tag des hinduistischen Jahres gehalten wird. An diesem Tag beginnt der Landwirt zeremoniell Sowingsamen in auffangene, besonders Paddy. Früh morgens, ordnen Landwirte in ihren jeweiligen Häusern die Materialien für das Ritual. Nachdem sie Waschung in einem Fluß oder in einem Behälter genommen haben, tragen sie neue Kleidung und tragen die Samen in den neuen Körben, in den auffangeneopfern werden gebildet Lakshmi, die Göttin von Fülle, der die Landwirte es selbst tun. Dann säen sie Samen die Göttin für eine reiche Rekordernte zeremoniell betend. In den Abendfesten (ausschließlich Vegetarier) werden in den jeweiligen Häusern geordnet. In WestOrissa wird dieses Festival „Muthi Chhuan“ genannt. Das Essen von grün-geht (Noppe) ist verboten für den Tag weg. Es wird von allen Landwirten ungeachtet der Kaste und des Kredos beobachtet.

Das berühmte Chandan Yatra des Lords Jagannath, der in den vielen Schreinen von Orissa beobachtet wird, fährt von diesem Tag ab. Außerdem von diesem auspicious Tag der Tischleranfang, der die Autos (Ratha) errichtet des Lords Jagannath, Balabadra und Subhadra.

An diesem Tag beten Frauen auch „Sasthi Debi“ populär benanntes „Sathi Duchhei“ an. Die Göttin soll den Wächter der Kinder. Sie hat auch die Energie, die Frauen mit Kindern zu schenken. Folglich ist sie propitiated mit großer Hingabe.

Fromme scriptures bezeugen dieses Ganga, den heiligen Fluß von Indien gelandet auf der Masse an diesem Tag vom Himmel. Sie ist die beständige Quelle des Wassers, das die Notwendigkeit an der Landwirtschaft ist. Folglich wurde dieser auspicious Tag beschlossen, um Sowingsamen zu beginnen.

Gahma Purnima:
Der Vollmond Tag im Monat von Shravana (August) bekannt als Gahma Purnima oder geht Purnima. In der hinduistischen Tradition die Tiere glätten und Betriebe, die zu den Menschen benificial sind, sind propitiated. Die Kuh wird als Mutter angesehen. So ist Gahma Purnima ein Festival der Landwirte, zum des Viehs anzubeten. Ochsen sind die wichtigsten Tiere für einen Landwirt in Indien. Wenn, auffangene mit Ochsen zu pflügen über dem Landwirte venerate sie für den Service ist, haben sie übertragen. Zusammen mit dem Vieh wird der Gott der Landwirtschaft Baladeva auch angebetet. Die frommen scriptures bezeugen, daß Balarama den Pflug erfand und den Leuten alle Methoden der Landwirtschaft zeigte. Folglich ist Ochse sein Träger und der Pflug, seine Waffe. Er ist auch innen als Inkarnation von Vishnu genommen worden. In den heiligen scriptures. Es ist aus diesem Grund, den dieses Festival alias Baladeva Puja oder Baladeva Jayanti in etwas Bereichen ist.

An diesem Tag wird die Viehhalle gesäubert und vergipst ordentlich und skizziert von den Ochsen, karrt Ochse, Pflüge und andere landwirtschaftliche Werkzeuge werden auf die Wände gezeichnet. Ochsen werden mit Blumen und Sandlepaste gebadet und verziert. Ihre Horne werden geölt. Die Rituale der Anbetung findet in sichverschütten für statt, welche Brahmins nicht erforderlich sind. Ein Stück des neuen Tuches wird auf die Rückseite der Ochsen gesetzt und sie werden mit Reis-zusammenbacken und pulsieren eingezogen.

Am Nachmittag werden die Ochsen zu auffangene genommen, in dem alle Landwirte erfassen. Jeder Ochse wird gebildet, um über einen Altar zu springen, der als Gahma bedi bekannt ist und dieser Teil vom fertival wird dian Gahma genannt. Es wird gesagt, daß dieses vom ähnlichen Festival erinnernd ist, das zuerst von Baladeva Himself geordnet wird, als er den Ochsen zum Pflug das Land für Landwirtschaft zuerst nahm.

Zwar im Wesentlichen hat ein Festival der Landwirte, dieses Festival andere fromme und Sozialzeremonien auch. Der andere Name des Festivals ist Rakhi Purnima oder Rakshya Purnima. Die frommen scriptures bezeugen, daß an diesem Tag Kunti, die Mutter des Pandavas die responsibilites der Sicherheit ihrer Söhne zum Lord Krishna als das Kauravas wollte sie töten bekleidete. So geht das Festival an von diesem Datum und bekannt als Rakshya Purnima oder Vollmond Tag des Schutzes. Bei dieser Gelegenheit gehen die Brahmins von Orissa von Haus zu Haus und binden heilige Gewinde auf dem Handgelenk der Leute hervorrufenden Götter, um ihre Leben zu schützen. In Nordindien ist es meistens ein Sozialfestival, in dem Schwestern heilige Gewinde auf den Handgelenken ihrer Brüder binden, um sie vor Schmach zu schützen. Diese Tradition, obwohl neu zu Orissa, setzt langsam sich durch.

Obwohl Vaishnavism in Orissa viel früh vorherschte, wurde der Kult der Krishna Anbetung populär während des 15. Jahrhunderts von Sri Chaitanya und seine Nachfolger gebildet. Obwohl die Bügel, die ausschließlich Krishna eingeweiht werden, wenige in Orissa sind, ist die Repräsentativgottheit des Lords Jagannath nicht anders als Krishna, das als Madan Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinatha etc. bekannt ist.

Zum Vaishnavas bekannt das Festival während Jhulan Purnima oder das Schwingenfestival, das in die meisten den Vishnu Bügeln und Monasteries beobachtet wird, die dem Kult folgen. Anfangend vom zehnten Tag der hellen vierzehn Tage, kulminiert es am Purnima Tag. Die Metallbilder von Radha und von Krishna werden auf schön verziertes Schwingen gesetzt und Nächte werden mit dem Singen und dem Tanzen vor den Gottheiten verbracht. Als wichtiges Festival des Lords Jagannath, zieht die Feier des Festivals im Schrein und der Monasteries bei Puri Besucher von weitem und von nahem an. Das Festival im Bügel wurde zuerst durch den Gajapati König Dibyasingha Entwickler-II (1793-1798) eingeleitet. 

Makara Sankranti:
Die Bahn der Masse ringsum die Sonne bekannt als Kranti Brutta (Kreis der Bewegung). Es dauert volles Jahr, damit die Masse die Augenhöhlenbewegung nimmt. Die Bahn wird -zwölf in die Teile geteilt, die bekannt sind, als „Rashi“ und dementsprechend das Jahr zwölf Monate hat. Der Tag, den die Masse anfängt, von einer „Rashi“ auf andere zu bewegen, wird Sankranti genannt und wird als der erste Tag des Monats gegolten. Makara Sankranti ist der erste Tag des Monats von Magha. Entsprechend dem christlichen Kalender fällt es im Allgemeinen auf 13. oder 14. von Januar. Es ist der Tag, an dem die Sonne das Zeichen des Makara Steinbocks einträgt), welches der Anfang von Uttaravana oder von Nordkurs des Sonnen ist.

Makara Sankranti als Festival wird bescheiden in den allen anderen Teilen von Orissa ausgenommen die Bezirke von Mayurbhanj, von Keonjhar und von Sundargarh gefeiert, in denen es als das wichtigste Festival des Jahres beobachtet wird. Fast in jedem hinduistischen Haushalt „Makara Chaula“, in einer speziellen Vielzahl von Bhog vorbereitet mit Rohreis, in der Melasse, in der Kokosnuß, im chhena (Käse), im Honig und in der Milch etc. wird dem Sonne-Gott angeboten und genommen dann durch alle. Leute im allgemeinen haben frühes purificatory Bad und besuchen Bügel. Entsprechend der Bewegung des Sonnen werden die Tage von diesem Tag vorwärts langatmig und Wärmer und also wird der Sonne-Gott als großer Wohltäter angebetet.

In den Bezirken von Mayurbhanj, von Keonjhar und von Sundargarh, in denen die Stammes- Bevölkerung mehr als vierzig Prozent ist, wird das Festival mit großer Freude und Belustigung gefeiert. Obwohl dieses nicht ein Festival der Stammes- Leute, aber wegen ihres acculturisation mit den Hindus für Jahrhunderte ist, haben sie dieses Festival mit großer Begeisterung gefeiert. Außerdem wird die Zeit des Festivals gut für sie entsprochen, während alle landwirtschaftlichen Betriebe rüber bis dahin sein und jede Familie etwas nach der Ernte besitzen.

Vorbereitung für das Festival beginnt viel früh. Alle Häuser werden gesäubert und vergipst ordentlich. Sie werden mit drei weißen Farben nämlich, Rot und Schwarzem gemalt. Neue Kleidung wird durch Junge und das alte gleich getragen. Bonbon backt zusammen und eine Mahlzeit mit Fleischcurry ist ein Muß in jedem Haushalt. Alkohol wird frei von den Männern und von den Frauen verbraucht, die sie das Leben für eine ungefähr Woche singen und tanzen und genießen.

Vor den allen Tagesdämmerung, Nehmen bevölkeren ihr purificatory Bad im Fluß oder im Behälter und neue Kleider tragen. Der Tag wird mit dem Genießen und dem fröhlich-Bilden verbracht. In einigen Plätzen wird Dorfart Sport auch organisiert und dort RAM-kämpfen, Hahn-Kämpfen und Bogenschießenkonkurrenzen.

Junge Mädchen bestimmter Gemeinschaften meistens Kudumi, Bastiti, Rajual etc. Anbetung „Tushu“, eine weibliche Gottheit und tauchen sie in den Fluss- oder Behältersingenlieden einer speziellen Vielzahl unter.

Im Bügel des Lords Jagannath wird dieses Festival als „Uttarayana Yatra“ beobachtet.

In einigen Plätzen werden grosse Messen auch bei dieser Gelegenheit gehalten und das größte seiner Art wird bei Jagatsinghpur des Cuttack Bezirkes gehalten.

Ashokashtami:
Dieses ist das Autofestival des Lords Shiva gefeiert mit großer Begeisterung bei Bhubaneswar und wird betrachtet, um das wichtigste Festival des Lords Lingaraj zu sein. Am achten Tag des Monats von Chaitra wird die Repräsentativgottheit von Lingaraj Sri Chandrasekhara auf ein Auto nahe vom Bügel zum Bügel von Rameswara gezeichnet. Tausende von Leuten versammeln sich bei dieser Gelegenheit, um das Festival aufzupassen. Es gibt ein puranical Konto über den Ursprung des Festivals. Es wird gesagt, daß Lord Ramachandra, inspite aller Bemühungen nicht Ravana töten könnte, wie Göttin Kali ihn schützte. Dann wurde er von Bibhisana, der jüngere Bruder von Ravana zum propitiate die Muttergöttin beraten und ihre Unterstützung gewinnt. Dann betete Ramachandra die Göttin für lange sieben Tage mit durchdachten Ritualen und könnte ihr gefallen, Unterstützung von Ravana.When zurückzunehmen, das ihrer Bevorzugung es wurde einfach zurückgenommen wurde, damit Ramachandra Ravana through'Brahmastra', die unfailing Waffe tötet. Um diesen Sieg zu feiern nahm er Shiva und Durga, in einem chariot, aus Vergnügen und Zufriedenheit heraus heraus. Von diesem Tag wird das Festival beobachtet. Als das „shoka“ oder sorge von Ramachandra wurde durch den Tod von Ravana entfernt, wird dieser Tag Ashoka (leer vom shoka) Astami oder Ashokastami genannt. Etwas fromme Texte sind der Meinung, daß Parvati Shiva erhalten könnte, wie ihr Ehemann an diesem Tag und sie „Ashoka“ (entfernt weg vom sorrowfulness) und folglich wurden, das Festival ist genannt worden als Ashokastami.

Ganesh Chaturthi:
Der Tag, der der Anbetung von Ganesha eingeweiht wird, bekannt der Elefant-vorangegangene Sohn von Shiva als Ganesha Chaturthi, das der vierte Tag zur Hälfte helle des Monats von Bhadrab ist. Ganesha, der Gott der Massen ist eins unter der wichtigsten Gottheit im hinduistischen Pantheon. Er ist der Remover aller Hindernisse und bestower des Erfolges. Sein Elefantkopf schlägt vor, daß Kühlgehirn und, Ratte vorschlägt Ausdauer steed; die zwei Qualitäten, die wichtig sind, Erfolg zu erzielen. In der Anbetung aller weiteren Götter, sogar seines Vaters Shiva, Ganesha wird am Anfang hervorgerufen. Es gibt kein Ritual ohne ein Gebet zu ihm. Fast in jedem wichtigen Schrein von Orissa erscheint Ganesha als Parswa Devata oder die Wächtergottheit.

Das Festival wird mit großer Begeisterung in allen pädagogischen Anstalten und auch in den allgemeinen Plätzen gefeiert. In hohem Grade vergoldete Bilder der Gottheit werden mit großer Hingabe angebetet. Die Geschäft Gemeinschaft, besonders die Ladenbesitzer konservieren ein Bild von Ganesha. Sie beten zu ihm Tageszeitung für ihren Erfolg. An diesem Tag ändern sie das Bild mit einem Neuen und tauchen das alte in einem Fluß oder in einem Behälter unter. 

Nuakhai:
Das wichtigste Festival von WestOrissa die Bezirke von Sambalpur, von Bolangir, von Sundargarh, von Kalahandi und von etwas Bereichen von Phulbani enthalten, ist Nuakhia. Im Allgemeinen findet es zur Hälfte helle des Monats von Bhadrab an einem auspicious Tag statt, der von den Astrologen geregelt wird. In den ExZustand Bereichen ist das Datum entsprechend den Anweisungen der regierenden Leiter örtlich festgelegt.

Die Leute im allgemeinen schauen begeistert vorwärts nach dem Festival und Vorbereitung beginnt vor vierzehn Tagen. Die meisten Häusern werden gesäubert, vergipst ordentlich und verziert von den Hausfrauen. Bei dieser alten und jungen Gelegenheit, tragen alle neue Kleidung. Obwohl das Festival für das Essen des neuen Reises des Jahres bestimmt ist, wird es als allgemeines Festival beobachtet. Sitzung der Freunde und der Verwandten, singend, tanzend und fröhlich-bildend sind Teile des Festivals. Bei dieser Gelegenheit wird der neue Reis mit Milch und Zucker (Kshiri) gekocht und angeboten dann als Bhog Göttin Laxmi. Dann verteilt das älteste Mitglied der Familie das selbe auf andere Mitglieder. 

Basanta Panchami:
Der Tag, der für das propitiation von Saraswati gekennzeichnet wird, bekannt die Göttin des Lernens als Sripanchami oder Basanta Panchami. Die Wörter „Sree“ und „Basanta“ sind zum Festival bedeutend. „Sree“ ist Schönheit und der andere Name „von Saraswati“ und von Basanta ist Frühling Jahreszeit, die Schönheit und Vergnügen zur Masse holt. Folglich ist es ein Festival, zum von Schönheit durch Anbetung der Göttin zu begrüßen.

Die Anbetung von Saraswati ist seit dem Alter des Vedas überwiegend, in dem sie als Bacha verwiesen worden ist. Während des Puranic Alters wurde die Tradition hergestellt und sie wurde mit anumber von Namen verehrt. Gegenwärtig wurde ihre Form begriffen und dementsprechend wurden Bilder errichtet. Plattiert im Weiß, reitet sie einen weißen Schwan beim Spielen eines veena. Weiß ist das Zeichen ihrer Reinheit. Sie ist die Göttin von Musik, von Poesie, von Lernen und von Beredsamkeit in der Tat aller künste und Wissenschaften.

In einigen scriptures ist Saraswati als die Frau von Brahma beschrieben worden. Aber, die weitgestreckte Ansicht ist, daß sie von Brahma aus seinen eigenen intuitiven Energien heraus und folglich hergestellt wurde, sie war seine Tochter. Vishnu ist der Retter des Universums und für diesen Job mußte er erlernen und Intellekt, und Göttin Saraswati erfüllte diese Notwendigkeit, indem sie seine Frau wurde. In ihren vier Händen hält sie einen Schreibkopf, ein Buch und Spiele ein veena (Flöte) mit zwei. Der Schreibkopf und das Buch bedeuten das Lernen und das veena, Musik. Sie setzt auf einem Lotos, der Schönheit und himmlischen Ursprung bedeutet. Der Schwan ist der Träger ab ihrem Vater Brahma.

In einigen scriptures ist sie alias Brahmi, Bharati, Gira, Barnamatruka etc. Im Vedas gekennzeichnet die Oberste Gottheit des Lernens auch als Agni oder Feuer. Dieses verleiht Glauben zu einer Bedeutung, daß Feuer die Lichtquelle ist und Licht die Quelle des Wissens ist. Es war folglich natürlich er früh Ariere zum propitiate die Göttin als Agni oder Feuer.

Dieses Festival, gehalten am fünften Tag der hellen vierzehn Tage des Monats von Magha wird meistens in den pädagogischen Anstalten gefeiert. Kursteilnehmer beobachten das Fasten, seit Morgen, Abnutzung neuen Kleidern und propitiate die Göttin, zum sie mit dem Lernen und Beredsamkeit zu schenken. Sie bieten „Puspanjali“ (Handvoll Blumen) der Gottheit an und brechen dann ihr schnelles. Bilder der Gottheit werden von den traditionellen LehmModellers errichtet, die im Land für ihre künstlerische Fähigkeit berühmt sind. Sie bilden Hunderte von solchen Bildern klein und groß, für Verkauf. Im Abend kulturellen werden die Programme und die Feste als Teil der Feier geordnet. Am nächsten Tag, werden die Bilder in der Prozession zu den nahe gelegenen Behältern oder zu den Flüssen für Immersion genommen.

Hingula Yatra:
Die meisten Festivals, die unter den NiedrigKaste Hindus überwiegend sind, entweder sind mit der Anbetung von Shakti oder von Shiva verbunden, die es geglaubt wird, aus der frommen Massenkultur der Leute heraus unter dem Bann von Tantrism in der Direktübertragung hinter gewachsen zu sein. Ein solches Festival ist Hingula Yatra oder Patua Yatra. Es gibt einen populären Glauben unter den lokalen Leuten, die an diesem Tag Visuba Sankranti der Göttin Hingula aussieht und propitiation zu ihr entfernt alle schlechten Kräfte. Sie wird in der Dorfstraße auf ihrem eingebildeten Fortschritt zum Dorf angebetet. Der Antrag ihr schließt spitted neues Tuch, Pana (Süsswasser), Butterlampe und grüne Mangopflaumen ein.

In den Remotedörfern wird dieses Festival mit vieler Strenge beobachtet. Die, die das Fasten beobachten, besonders Frauen werden „Osati“ angerufen. Vor dem Tag der Anbetung bewegen die fastenden worshippers (meistens Männer) von Dorf zu Dorf mit dem Heiligkrug, der die Göttin symbolising ist. Ihre fromme Prozession wird immer vom Singen und vom Tanzen begleitet. Diese worshippers werden Patuas genannt. Der Mann, der mit dem Heiligkrug auf seinem Kopf tanzt, trägt einen schwarzen Rock, eine rote Bluse und ein langes Stück des schwarzen Tuches den Kopf fest umfassend und gleiche Länge auf beiden Seiten zum Fluß habend. Beim Tanzen, hält das Patua die Enden des Tuches und verschiebt sie künstlerisch mit den ausgedehnten Armen in der vollkommenen Harmonie auf das rhythmische Muster. Manchmal tanzt er auf die Stelzen und führt schwieriges Yogasanas durch, das auf dem Kopf, der Personal ausgleicht, der den Heiligkrug (Ghata) hält. Eine grosse Messingglocke spielte mit einem Stockstock liefert verschiedene eigenartige Rhythmen. Manchmal werden Landtrommeln auch gespielt.

Der Kopf der patuas wird Bada-Patua oder Katha Patua genannt. Alles Patuas beobachten das Fasten an diesem Tag. Im Nachmittag bauen sie nahe einem Behälter oder einem Fluß zusammen, in dem alle Rituale stattfinden. Der Priester, der die rites durchführt, ist immer ein NichtBrahmin, der bekannt ist als „Jadua“ oder „Dehuri“. Während der Ritualmänner versammeln Frauen und Kinder der Dörfer das Umgeben nachhallt mit auspicious „Hulahuli“ (ein schriller Ton gebildet, durch wagging die Zunge innerhalb der öffnung) und „Hari Bol“ Beifall der Männer. Dann werden scharfe Eisenhaken durch die Häute auf der Rückseite des Patuas durchbohrt. Während dieser Zeremonie wird die Moral des Patuas durch heiligen Beifall der Zuschauer aufgeladen und sie selbst fahren laut fort, im Lob von Hingula oder von Mangala zu singen.

In etwas Bereichen Jhamu wird Yatra organisiert. Personen, Brata beobachtend, oder schwören zu Ehren des Gottheitwegs auf Dornen und auf dem Bett der Phasenholzkohle unter heiligem Beifall und loud trommeln. Die, die auf Feuer gehen, bekannt, während Nian Patua (Nian für Feuer) und die auf Dornen Kanta Patua (Kanta für Dorn) genannt werden. Einige worshippers stehen auf umrandeten Klingen und sind geweitermachte geöffnete palanquins. Sie sind geprügeltes Khanda Patua (Khanda für Klinge). Einige von ihnen Erscheinen einige Meisterstücke in Tiefwasser. Sie werden Pani Patuas (Pani für Wasser) genannt. Besonders werden allen diesen Festivals ein Shiva oder Shakti Schrein gefeiert. Folglich sind Gelehrte von der Meinung, daß diese Rituale, des Zufügens von Verletzung der Personen durch die eifrigen Anhänger mit der Tantra Kultur zusammenhängen. Indem sie diese tun, versuchen sie, die freundliche Aufmerksamkeit des Gottes oder der Göttin zu zeichnen, die sie zum propitiate suchen.

Uda Parab:
In etwas Bereichen besonders Mayurbhanj und Keonjhar in den Bezirken von Orissa wird ein Fliegenfestival, das populär als Uda Parab bekannt ist, beobachtet. Die teilnehmenden eifrigen Anhänger dieses Festivals werden Bhokta oder Bhakta angerufen. Wie in ähnlichem gehören andere Festivals, fast alle eifrigen Anhänger den NiedrigKaste Hindus.

In einem Dorf einen langen Personal auffangen wird geregelt horizontal auf einem Senkrechtpfosten. Das Bhoktas, das zeremonielle Bad und andere Rituale in einem nahe gelegenen Fluß, in der Bewegung, die in eine Prozession zu diesem Platz begleitet von einer zujubelnden Masse tanzen und im lauten Schlagen der Trommeln nachher habend. Dort erwartet eine sehr große Versammlung enthusiastisch ihre Ankunft. Dann eins nach dem anderen werden sie an den horizontalen Personal mit einem langen Tuch an den Schultern gebunden. Knöchel-Glocken werden auf ihren Füßen gepaßt. Einige eifrige Anhänger werden nicht gebunden. Sie halten einfach auf dem Personal mit einer Hand und verschieben das Hängen. Mit Hilfe eines Seils, das am Senkrechtpersonal sind sie befestigt wird, durch eine Person unten verschobenes rundes und rund. Garlanded ausgiebig, das Bhokta Fliegen an eine Höhe Throwsden blumen von seinen Girlanden und grüne Mangopflaumen zu den Publikum unten, die sie mit großer Begeisterung als kostbarer Besitz sammeln. Nach dieser Zeremonie gehen das Bhoktas zum nahe gelegenen Bügel und bieten Opfer und Gebete Shiva, Hingula, Mangala an.

Prathamashtami:
Dieses ist eins der populärsten Festivals von Orissa, eigenartig der Region. Dieses ist der achte Tag im Monat von Margasira, in dem das älteste Kind der Familie geehrt wird. Ihm oder ihr werden neue Kleidung gegeben und werden gebildet, um auf einem hölzernen Untersatz (Pidha) zu sitzen. Im fornt von ihm/von ihr wird ein tönerner Krug, voll vom Wasser auf Handvoll Paddy gelegt. Über ihr wird eine Niederlassung der Mangopflaumeblätter und des cocoanut gesetzt. Dann wünscht die Mutter oder jede andere ältere Dame ihm /her langlebige und gute Gesundheit durch betendes Sasthi Debi, die Göttin, die Kinder schützt. Das Sozialsignificanc dieses Festivals ist, daß die ersten-borns heller sind und es schließlich sie ist, die die Belastung der Familie nach dem Tod der Eltern aufnehmen. Nach Ansicht der Psychologen sind die ersten-borns meistens gesund, ergeben und Tradition-springen. Folglich wird die Familie Tradition durch sie beibehalten. Aus solchen offensichtlichen Gründen wird das älteste Kind geehrt, um den beachtlichen Platz in der Familie nach dem Tod der Eltern zu besetzen.

Eine spezielle Vielzahl des Kuchens wird bei dieser Gelegenheit vorbereitet, die bekannt als „Enduri“. Der Kuchen wird der Göttin von Sasthi angeboten und genommen dann durch alle.

Im Bügel von Lingaraj bei Bhubaneswar, wird das Festival mit großer Hingabe beobachtet. An diesem Tag wird die repesentative Gottheit von Lingaraj in ein palanquin zu einem Behälter herausgenommen, der „Papanasini“ genannt wird, das gerade hinter dem Bügel aufgestellt wird.

Baseli Puja:
Baseli Puja ist alias Chaiti Ghoda. Im Monat von Chaitra gibt es ein exklusives Festival für die ehrliche Fischergemeinschaft von Orissa, das populär als Keuta (Kaivatra) bekannt. Dieses Festival wird für einen vollen Monat gehalten, der vom Chaitra parba anfängt (Vollmond von Chaitra im März) und mit Baisakh Purnima, der beendet (Vollmond im April). Während dieses Festivals Baseli, ist die Pferd-vorangegangene Gottheit der Gemeinschaft propitiated. Sie wird betrachtet, die Tutelargottheit der Gemeinschaft zu sein. Sie kann als Form der Muttergöttin betrachtet werden, die früh formless war-. Später nahm sie verschiedene Gestalten entsprechend der Auffassung und den Notwendigkeiten der verschiedenen Gemeinschaften an, die ganz über dem Land leben. 

Bis zum 5.-. Jahrhundert A.D., hatte Anbetung von Shakti enormen Vorsprung in Orissa gewonnen. Ein des vier gefeierten „Peethas“ (Mitten) von buddhistischem Tantricism in Indien war in Orissa. Das Peethas hatte, nicht nur die Unterstützung einer Zahl von Sadhakas, zum voran mit ihren geistigen Verfolgungen zu gehen aber gab den Leuten auch einen Antrieb im allgemeinen, um die Tantric Praxis zu schätzen. Die rigorose fromme Praxis, die in die Tantric Weise der Anbetung mit einbezogen wurde, wurde weitverbreitet.

Es wird geglaubt, daß dieses Festival während der 10-1. Jahrhunderte entstand, als hinduistisches Tantra und Buddha Tantra in eins vermischten. Baseli ist eine der verschiedenen Gottheiten der Tantra Kultur, die während dieser Periode entwickelten. Die Pferd-vorangegangene Gottheit setzt auf einer earthern Plattform. Sie trägt ein Blut-rotes Tuch in ihrer vollen weiblichen Form. In den Bügeln und in den Orten der Anbetung, die sie ist, propitiated auf jedem Samstage und Dienstage während des Jahres. Während der Festivalperiode, in der es keine solchen Bilder gibt; nur der Pferdkopf, der aus Holz heraus gebildet wird, wird angebetet. Eigenartig findet das Anbeten in einem Haus statt und das ist Dhinkisala (der Platz, in dem Paddy geschält wird). Es ist, weil, der Tochterberuf der Gemeinschaft, flachgedrückten Reis (chuda) vorzubereiten und zu verkaufen ist.

Anbetung von Baseli oder Basuli und das Blind-Pferd tanzen unerklärlich angeschlossen an seine Rituale und Feiern ist das wichtigste Festival der Fischer, die es mit großer Hingabe und Strenge beobachten. Die Details für die Anbetung sind in „Kaibarta Gupta Geeta“ von Achyutananda Das ausgesprochen worden, herschen ein mystischer Oriya Dichter der 15. verschiedenen Legenden des Jahrhunderts A.D. über die Geburt der Gemeinschaft vor und ihre Tutelargottheit und dieser bestimmte Text notiert ein. Entsprechend diesem Geeta als die Welt in einer überschwemmung Vishnu Bhagwan war, könnte nicht einen Platz finden, um stillzustehen. So verringerte er durch seine geistige Energie seine Form und stand auf einem sich hin- und herbewegenden Bantambaumblatt still. Da es alle Weile war, die auf den stürmischen Wellen des Ozeans schwindet, stellte er einen Mann aus dem Schmutz seiner Ohrzone heraus her und bat ihn, das Blatt mit Hilfe einer Reihe (kandiara) noch zu halten. Aber, bald fiel er in tiefen Schlummer. Mittlerweile schluckte ein sehr großer teuflischer Fisch Raghab den Mann. Wieder fing das Blatt an zu schwinden und Schlaf des Gottes wurde zu seinem äußert überraschung gestört, die er die Mannvermißten fand. Durch Intuition könnte er alles wissen und sofort tötete das Raghaba und erhielt den Mann heraus. Dann wandelte Gott das Bantambaumblatt innen zu einem Pferd um. Er rief Biswakarma zusammen und bat ihn, ein Boot sofort zu errichten. Dann sagte er zum Folglich-Vorwärts Mann „dich und deine Gemeinschaft bekannt als Kaibarta und du würdest der König unter ihnen sein. Zum Land von Simhala und ordnen gehen glücklich an. Dieses Pferd deine Fördermaschine bilden und dieses Boot für das Handeln benutzen. Während du geschluckt wurdest und fast durch einen Fisch getötet erhieltest, Erzeugung durch Erzeugung würdest du die Sorte töten und leben auf ihnen.“ Baseli, wurde der Name des Pferds und Gott bat den Mann, ihn als seine Tutelargottheit am Vollmond Tag von Chaitra anzubeten. Seit damals wird die Tradition gefolgt.

Der Dasa König segelte zu Simhala mit dem Pferd mit dem Boot. Dort ordnete er für viele Jahre an. Das Pferd starb am Alter der ein lakh Jahre und aus seiner Karkasse heraus heraus kam eine Maid, die so schön ist wie Lakshmi. Sie näherte sich dem König und bejammerte, daß nicht mehr der Name von Baseli mit ihr verbunden sein würde. Vorbei genommen den König überraschen terrified. Er betete dann Vishnu für seine Ratschläge. Der wieder verwiesene Gott, „diese Frau bekannt künftig als Aswini Baseli, das du propitiate für Erzeugungen wurdest. Dann nur kannst du Baikuntha erreichen“. Seit damals wurde die Frau Göttin Baseli mit einem Pferdkopf und fortgefahren venerated zu sein durch die Fischengemeinschaft.

Eine andere Legende ist mit der Anbetung des Pferdkopfes und der Pferd-vorangegangenen Gottheit verbunden. Es wird gesagt, daß nach dem Tod von Baseli, der heilige Pferd Gott seine Glieder unter Fischern, Konditoren (Gudia), Ölkaufleuten (Teli) und Schustern (Mochi) verteilte. Sie fuhren fort, die Glieder anzubeten. Einige Zeit nach einer Idee schlug zu ihnen an. Alle waren damit einverstanden, die Glieder zusammenzubauen und die volle Form der Gottheit (Pferd) zu haben und ihn allgemein anzubeten. Dieses wurde getan. Auf einmal vied das Kaibartas und das Gudias mit einander. Ein Kommunalaufstand folgte, verriegelte Gudias, das reich und leistungsfähig ist, die Gottheit in einem Haus und beraubte das Kaibartas von der Anbetung. Das hilflose Kaibartas betete einfach die Gottheit mit äußerster Hingabe für seine Rückkehr. Bewogen durch die Gebete des Kaivartas zerquetschte er die Wand mit der Kraft seiner hoofs und entging zu ihrem Lager. , erzürnend dem Gudias, hackte von seinem Kopf und glättet dann, lebte der Kopf, um Anbetung und Opfer vom Kaivartas anzunehmen. Es ist folglich das Kaivartas, das den Pferdkopf separat anbeten.

Unerklärlich mit dem Festival geschlossen Blind-Pferd Tanz der Gemeinschaft an. Am auspicious Tag von Chaitra Purnami, die Kaibartas Anbetung ein Bambus mit vermillion, Kerzepaste, Butterlampe etc. Dann wird der Bambus zeremoniell in Stücke aufgespaltet, aus denen heraus nur zwölf für Vorbereitung des Rahmens des Blindpferds herausgenommen werden. Der Rahmen ist das gefärbte Rot mit rotem Lehm und mit einem Pata (eingeborenes silk Tuch) dann umfaßt. Dann wird ein gemalter Pferdkopf, der aus Holz heraus gebildet wird, am Rahmen befestigt. Eine Girlande Mandara (Hibiscus) der Blumen wird auf den Ansatz während der Anbetung gesetzt. Diese bestimmte Girlande ist immer für Muttergöttin bestimmt. So wird das Blindpferd angebetet, bis der achte Tag der dunklen vierzehn Tage nachdem er für Tanz herausgenommen wird. Ein Mann betritt den Raum und hängt den Rahmen auf den Schultern und tanzt dann zum Rhythmus von Dhol (Landtrommel). Mahuri ist das einzige Windinstrument, das während des Tanzes gespielt wird. Liede werden stoßweise in der votive Widmung zur Gottheit gesungen. Manchmal erhält der Tänzer besessen und fällt innen zur Trance. Dann ersetzt Jemand ander ihn. Zwei andere Buchstaben Chadhua-Chadhuani oder Rauta-Rautani auch singen und tanzen. Der männliche Buchstabe tanzt mit einem langen Personal in seiner Hand, die den Beruf des Ruderns der Fischer der Boote symbolising ist. Der weibliche Buchstabe wird von einem Mann gespielt. All singen Liede der Liebe und der täglichen Haushalt Chores. Dann folgt ein Liedkampf, der für die ganze Nacht dauert. Während dieses Teils des Tanzes wird das blinde Pferd zeremoniell in die Mitte gelegt und die Leistung wird vor ihr, bevölkeren ganz herum sitzen gehalten.

Es gibt regelmäßigen Bewunderer sowie professionelle Gruppen für diesen Tanz. Sie führen an der Zahlung durch. Manchmal verschieben sie das Tanzen von Tür zu Tür und sammeln Geld. Es gibt fünf bis sieben Personen in allen in einer Gruppe einschließlich Tänzer und Musiker. Sie fahren fort, bis Baisakh Purnami zu tanzen, wenn sie ein großartiges finale bilden und dann während der folgenden Jahreszeit zerteilen.

Heutzutage werden die votive Tänzer nicht nur auf der Kaivarta Gemeinschaft begrenzt. Da der Blindpferd Tanz zu vielen Shakti Schreinen von Orissa auch angebracht wird, Leute anderer Gemeinschaften haben auch Interesse genommen, die votive Tänzer zu verbinden.

Der Blindpferd Tanz ist in den Küstenbezirken von Cuttack und von Puri hauptsächlich überwiegend. In Puri werden die Blindpferde ausgiebig mit Blumen und den „Tahia“ (veraltete Kopfbedeckung der Blumen) Geschenken ein ausgezeichnetes Erscheinen während des Tanzes verziert. Wenn das Festival beendet, wird der Pferdkopf zeremoniell vom Rahmen herausgenommen und wird in einem Bügel konserviert. Folgendes Jahr während des Festivals wird er wieder heraus geholt und neu gestrichen für Anbetung und Gebrauch während des Tanzes.

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