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Musique d'Odissi |
danse d'Odissi | masque animal |
Baunsa Rani | Chaiti Ghoda |
Changu Nata
Chhau |
Dalkhai | Danda Nata |
Dasakathia | Dhanu Jatra |
Ghanta Patua | Ghoomra
Jhoomar | karma |
Kathinacha | Kedu |
Kela Keluni | Krishna Leela |
Medha Nacha
Danse de Naga |
Paika Nrutya | Pala |
Patua Jatra | danse de marionnette
RAM Leela | Ranappa |
Samprada
MUSIQUE D'ODISSI :
La forme systématisée et développée de musique qui a été chantée dans le monde le temple que célèbre du seigneur Jagannath chez le Puri-Dhama sacré dans ses différentes occasions de fête comme pièce du temple entretient, et cultivée dans le `Jaga-Akhadas' de Puri et de 16 Sasanas, 36 Karavada (villages de Brahmin) aussi bien que d'autres secteurs ruraux dans la zone, est connue en tant que musique traditionnelle d'Odissi. Cette tradition a également une longue et glorieuse histoire de ses propres pendant puis 2500 années. Elle est exécutée habilement dans la forme de Raga-Ksydrageeta-Prabandha-Gana une forme de musique classique indienne par le poèt illustre et célèbre Sri Jayadeva dans Orissa.
Comme les systèmes hindoustanis et de Carnatic, la musique d'Odissi est un système séparé de la musique classique indienne et a tout essentiel aussi bien que les ingrédients potentiels de la forme classique indienne. Mais elle n'est pas venue aux feux de la rampe dus à l'apathie dès la règle britannique dans Orissa, veulent de son étude, renaissance, propagation, etc. appropriés. En dépit du fait, la forme traditionnelle de musique a pu être sauvée et maintenue sous sa forme primitive. Merci aux musiciens en particulier de Jaga Akhadas de zone de Puri, qui pourrait se développer et maintient la musique. Le mouvement de musique d'Orissa, cependant, a pris un tour différent après l'indépendance.
Comme d'autres aspects de sa culture, la musique de la terre sacrée (Orissa) charme, divers les types entourants colorés et variés. La tradition musicale existante d'Orissa, l'expérience cumulative des deux mille cinq cents dernières années sinon plus, peut largement être groupée au-dessous de cinq catégories comme : (1) musique tribale, (2) musique folklorique, (3) musique légère, (4) musique Lumière-Classique, (5) musique classique, qui ont besoin des élucidations courtes pour un meilleur arrangement le sujet dans tout le contexte de l'Inde.
La musique tribale comme titre signifie est confinée aux tribaux vivant principalement dans les régions accidentées et de jungle et peu abondamment dans la ceinture côtière d'Orissa. Il est intéressant de noter qu'Orissa a la troisième plus grande concentration des tribus constituant environ un quart de la population totale. Elles sont réparties sur les 62 communautés tribales.
Orissa est la maison de trésor des chansons folkloriques qui sont chantées sur différents festivals et occasions spécifiques dans leur propre plaisir. La musique folklorique est en général l'expression de l'éthos et des mores des communautés folkloriques. De la variété ahurissante de musique folklorique d'Orissa, mention peut être faite en Geeta, Balipuja Geeta, Kela Keluni Geeta, Dalkhai Geeta, Kendra Geeta, Jaiphula Geeta, Ghumura Geeta, Ghoda Nacha et Danda Nacha Geeta, Gopal Ugala et Osa-Parva-Geeta etc.
Des chansons de Bhajan, de Janan, d'Oriya basées sur des ragas, Rangila Chaupadi etc. sont groupées sous la musique classique légère, qui forme un segment important de la musique d'Orissan. Sri Geetagovinda, Anirjukta Pravadha, Divya Manusi Prabandha, Chautisa, Chhanda, Chaupadi (maintenant connu sous le nom d'Odissi), Champu, Malasri, Sariman, Vyanjani, Chaturang, Tribhang, Kuduka Geeta, Laxana et Swaramalika sont les diverses secondaire-formes, que constituer individuellement ou collectivement la musique traditionnelle d'Odissi. Ces secondaire-formes de la musique traditionnelle d'Odissi, peuvent être classées par catégorie sous la musique classique d'Orissa.
DANSE D'ODISSI :
Odissi est la forme classique de danse qui a provenu de l'ambiance des temples. C'est une forme lyrique de danse avec son subtelety en tant que son élément essentiel. Le rapport intime éprouvé entre la poésie et la musique dans Odissi est un dispositif sur lequel l'esthétique du modèle est établie. C'est un modèle de « sculpturesque » de danse avec une harmonie de ligne et de mouvement, sa.
L'histoire d'Odissi remonte à quelque part entre le 8ème et 11ème siècle, quand les rois ont pris la grande fierté en excelant dans les arts de la danse et de la musique. Elle a lieu pendant ces siècles que les inscriptions se rapportant à « Devdasis », les femmes qui étaient conseciated au culte de la déité, ont été découpées au temple de Brahmeshwar. « Devdasis » a apparemment joué un rôle important dans le temple rituel et a été exigé pour exécuter de de début de soirée à la heure du coucher de seigneur Jagannath, la déité de temple de Puri.
« Geeta-Govinda » de Jayadeva, la bible d'un danseur d'Odissi, écrite au 12ème siècle, a l'influence extraordinaire sur les arts d'Orissa. Le « Ashtapadis » ont été identifiés par des ragas et des talas spécifiques. Autour du 15ème siècle, pendant le règne de la dynastie de Surya, l'élément du « abhinaya » ou la danse d'expressional est entré dans Odissi. Pendant le même temps Maheshwar Mahapatra a écrit son « Abhinaya Chandrika », un traité raffiné sur le modèle de danse d'Odissi, et aujourd'hui, le de base à n'importe quelle étude de lui. Par le 16ème siècle, il y avait trois genres de danseurs dans Orissa : le « Maharis » dans les temples, le « Nachunis » dans la cour royale, et le « Gotipuas » dans les gymnases - qui a exécuté pour le public. La renaissance religieuse du 18ème siècle a vu un retour du patronage de temple aux arts. Mais le « Maharis » disparaissaient lentement et leur endroit était pris par le « Gotipuas », de jeunes garçons habillés comme filles. Ces garçons ont été formés dans la culture physique dans le « Akhadas », et il était eux qui ont préservé le de base pour la restructuration de la tradition antique de danse.
La technique d'Odissi est basée sur le « Chowka », un maintien viril, et le poids du corps est distribué également les des deux les côtés. C'est le maintien de seigneur Jagannath de Puri et reflète l'équilibré, tout-entourer et la qualité universelle du « dharma » de seigneur Jagannath. C'est un « Sambhanga » ou position également distribuée en termes de poids.
Vient après la position de « Abhanga », en laquelle le poids corporel est déplacé à n'importe quel un côté dû au débattement d'un ou autre genou, en se tenant ou demi de position d'assise.
Vient alors la position de « Tribhanga », trois-plient le maintien, dans lequel une série de triangles est formée dans le corps. Les courbures sont faites aux genoux, au torse et au cou. C'est un maintien extrêmement féminin représenté dans les sculptures des figures femelles et est basé sur le concept indou de l'iconographie.
Ce qui est intéressant au sujet d'Odissi est que la position de corps n'est pas simplement une partie du vocabulaire ou du cadre. Le maintien par lui-même donne une humeur ou un message particulière. Les noms de ces maintiens expriment aussi les modes qu'ils représentent.
Les vers employés par le danseur d'Odissi pour le récit sont extrêmement fleuris dans le contenu et la suggestion. L'exemple le plus fin de ces derniers sont naturellement, le « Ashtapadis » du « Geeta-Govinda ». Plusieurs considérations contribueraient à la délinéation de ces articles pour des expressions dans la danse. Elles impliqueraient principalement l'aspect spirituel et de dévotion d'une part, et le « Sringara » (l'aspect de l'amour) d'une part. Tout simplement, ceci a pu signifier l'élément humain dans Dieu et l'élément de la piété chez l'homme. Le « Abhinaya » dans Odissi est évocateur et classique dans son stylization et est souvent entremêlé avec « Nritta » (la danse pure), qui des intermèdes en tant que biellette entre deux vers ou idées.
Les articles ont présenté pour une forme de considérant d'Odissi un modèle du développement qui est physiquement pratique et aussi esthétique. Le « Mangalacharan » est une proposition faite au début du programme. « Rangamancha-pravesh » est allumé l'entrée à l'étape avec l'offre florale. Le « pranam de Rangabhumi » est salutation de thr à l'étape et à la terre, et est le premier concept ou idée. Ceci est suivi du « vandana d'Ishtadeva » - un obeisance fait à la déité du favori des danseurs. Le « Trikhandi-pranam » suit, où des salutations sont faites au goda, au gourou, et aux assistances, de ce fait concluant l'article avec « Anjali-hasta » - un geste des salutations et de la dévotion.
Le « Batu » est un article de la danse pure qui est dérivée de l'influence du culte de Tantric de Balukeshwar Bhairav, un aspect de seigneur Shiva. Le « Pallavi " est une élaboration de danse et de musique. « Abhinaya » vient après, impliquant l'établissement d'un lyrique, suivi de l'article de conclusion « Moksha » qui est la libération - qui est le but principal de la vie et la possibilité d'atteindre est par la pratique de dévotion de l'art de la danse.
Le costume du danseur d'Odissi est un saree en soie drapé dans un modèle pratique et confortable. Porte l'ornement principal appelé le « Mathami », « Kapa » sur les oreilles, « Kankana » sur les poignets, des bracelets appelés « Bahichudi » ou « Tayila » et une ceinture raffinée. Elle porte sur ses cloches de chevilles ficelées ensemble sur une corde simple. Un « Padaka-tilaka », un collier avec un locket se repose sur le coffre. Un danseur d'Odissi a la coiffure raffinée dans un noeud orné avec le « Tahiya » qui représente une tour de temple. Des guirlandes des fleurs sont tissées dans les cheveux. Des paumes et les semelles sont peintes avec un liquide rouge appelé le « Alta ».
Les musiciens accompagnant le danseur sont principalement les joueurs de pakhawaj, le flutist, et un chanteur.
La danse est une expression de la joie de l'homme par les mouvements rhythmiques et spontanés. Ces expression et énergie pures, une fois mises dans un moule classique doivent rigoureusement respecter les codes d'une technique systématisée, et Odissi se base sur une richesse de telles techniques qui font cette danse en appelant esthétiquement et visuellement délicieuse.
Danse animale de masque :
Les danses animales de masque sont répandues dans le village d'Orissa du sud particulièrement dans la zone de Ganjam. En particulier pendant le Thankurani Yatra, quand les idoles sont sortis sur les rues, les danseurs animaux de masque vont danser devant le cortège. Pendant les cérémonies de mariage aussi, ils mènent le cortège du marié à la maison de la mariée.
Les trois danses de masque d'animal typiques du secteur sont le tigre, le taureau et le cheval. Deux personnes entrent dans l'armature de canne et se cachent dans elle. Leurs jambes deviennent les jambes des animaux qu'elles représentent.
Baunsa Rani :
Baunsa Rani signifie littéralement « la reine en bambou ». Principalement les petites filles exhibent de divers maintiens acrobatiques sur la barre en bambou croisée aussi bien que sur le plancher avec le mouvement de scintillement exquis synchronisé avec le battement des tambours et des chansons.
Chaitighoda Nacha (danse de cheval en mois de Chaitra) :
Ce des articles folkloriques est reliés au culte de Sakti d'Orissa côtier confiné aux personnes de la caste de Kaibarta seulement. On observe ce festival par le Kaibartas en mois de Chaitra du jour de lune d'imbécile à de huit jours de Vaisakha en l'honneur de leur devi de Vasuli de déité de caste. Un homme monté par cheval avec la tête d'un cheval bien-habillé et du tronc construit du bambou, des danses pour un montant de Dhola et du Mahuri accompagné des chansons composées par les poèts locaux. La partie dansante se compose de deux danseurs, un mâle et une femelle, un drumer et un joueur de pipeau. On pense que la chanson de Kaibarta d'Achutananda Das, (un des poèts du groupe de Pancha Sakha s'est épanoui au seizième siècle) est seulement texte religieux du Kaibartas. L'origine de cette danse va de nouveau au passé blanchi.
La déesse Vasuli est jugée très haute parmi le Kaibartas. Ici il peut mentionner que la déesse a une distribution large dans Orissa, mais est considéré le plus vieux dans Puri où Raja de Puri a fourni des concessions de terre pour le culte régulier de la déité. Vasuli dans beaucoup d'endroits est pris pour être une des manifestations du Durga et une de sixty-four Yoginis.
La danse de cheval est très populaire et attire une grande assistance. Le groupe de exécution se compose de trois caractères principaux Rauta, Rautani et le danseur de cheval, sans compter que le batteur et le joueur de pipeau. Les chansons exposées dans le performace comprend l'épisode de la mythologie. Rautani est le Co-danseur et le Co-chanteur de Rauta.
Danse de Changu :
Changu est variété rurale du tambourine. Il est joué par les membres masculins des communautés de Bhuiyan, de Bathudi, de Kharia, de Juang, de Mechi et de Kondha de Sundergarh, de Keonjhar, de Mayurbhanj et de Phulbani. La danse dans l'accompagnement au Changu est exécutée par seules des femmes. Les hommes chantent seulement des chansons, jouent sur le Changu et se déplacent avec les danseurs féminins avec des étapes simples. Tandis que les femmes les avancent reculent en arrière et sur leur avance les femelles retraitent. Entre, les danseurs de mâle exécutent les arrêts vigoureux dans lesquels ils sautent dans l'air et font les mouvements entourants au loin.
Assez singulièrement les femmes dissimulent leur personne de longs saris faits locaux. Seulement leurs mains et pieds gaspillés demeurent évidents. Dans un groupe les danseurs féminins dansent en position moitié-se reposante avec le balancement et les mouvements parfois saccadés. Pendant les festivals et n'importe quelle nuit travaillée au noir les jeunes garçons et filles se réunissent et dansent pour exprimer leur joie en vie.
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