Orissa-Tourism.com dans votre langue :

Foires tribales et expositions de || de festivals de || spécial de festivals

Akshyaya Trutiya | Gahma Purnima | Makara Sankranti | Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami | Hingula Yatra | Prathamastami | Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba | Kartika Purnima | Rama Navami | Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra | Kumar Purnima | Shamba Dasami | Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti | Durga Puja | Magha Saptami | Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri | Viswakarma Puja
FESTIVALS DE TEMPLE DE JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya | Nava Kalebara
Chandan Yatra | Devasnana Purnima | Rath Yatra

Akshyaya Trutiya :
C'est exclusivement un festival agricole tenu le troisième jour de l'année indoue. Ce jour le fermier commence cérémonieusement des graines d'encemencement dans le domaine, particulièrement paddy. Tôt le matin, les fermiers dans leurs maisons respectives arrangent les matériaux pour le rituel. Après la prise de l'ablution dans un fleuve ou un réservoir ils portent de nouveaux vêtements et portent les graines dans de nouveaux paniers, dans les offres de champ sont faits à Lakshmi, la déesse de la richesse que les fermiers le font eux-mêmes. Alors ils sèment des graines priant cérémonieusement la déesse pour une récolte de butoir riche. Dans les régals de soirée (strictement végétarien) sont arrangés dans les maisons respectives. Dans Orissa occidental ce festival s'appelle « Muthi Chhuan ». On interdit manger de vert-laisse (tapis à longs poils) pour le jour. Tous les fermiers observe l'indépendamment de la caste et de la foi.

Le Chandan célèbre Yatra de seigneur Jagannath qui est observé dans de divers autres tombeaux d'Orissa commence à partir de ce jour. D'ailleurs, de ce jour propice le début de charpentiers construisant les voitures (Ratha) de seigneur Jagannath, Balabadra et Subhadra.

Ce jour les femmes adorent également « Sasthi Debi Sathi » populairement appelé « Duchhei ». La déesse serait le gardien des enfants. Elle a également la puissance d'accorder les femmes avec des enfants. Par conséquent, elle est propitiated avec la grande dévotion.

Les scriptures religieux témoignent ce Ganga, le fleuve sacré de l'Inde débarqué sur la terre ce jour de ciel. Elle est la source éternelle de l'eau qui est le besoin d'agriculture. Par conséquent, ce jour propice a été choisi pour commencer des graines d'encemencement.

Gahma Purnima :
Le jour de plein-lune en mois de Shravana (août) est connu comme Gahma Purnima ou va Purnima. Dans la tradition indoue égaliser les animaux et les usines, qui sont benificial aux êtres humains sont propitiated. La vache est considérée comme la mère. Ainsi, Gahma Purnima est un festival des agronomes pour adorer les bétail. Les boeuf sont les animaux les plus importants pour un agronome en Inde. Quand le labourage du champ avec des boeuf est au-dessus du venerate de fermiers eux pour le service ils ont rendu. Avec les bétail Dieu d'agriculture Baladeva est également adoré. Les scriptures religieux témoignent que Balarama a inventé la charrue et a montré au peuple toutes les méthodes d'agriculture. Par conséquent, le boeuf est son véhicule et la charrue, son arme. Il a été également pris dedans comme incarnation de Vishnu. Dans des scriptures saints. Il est pour cette raison que ce festival est également connu comme Baladeva Puja ou Baladeva Jayanti dans quelques secteurs.

Ce jour le hangar de bétail est nettoyé et d'une manière ordonnée plâtré et esquisse des boeuf, le boeuf transporte en charrette, des charrues et d'autres instruments agricoles sont dessinés sur les murs. Des boeuf sont baignés et décorés des fleurs et de la sandle-pâte. Leurs klaxons sont huilés. Les rituels du culte a lieu dans bétail-se jettent pour quels Brahmins ne sont pas nécessaires. Un morceau de nouveau tissu est placé sur le dos des boeuf et ils sont alimentés avec riz-durcit et palpite.

L'après-midi les boeuf sont pris à un champ où tous agronomes présument. Chaque boeuf est fait pour sauter par-dessus un autel connu sous le nom de bedi de Gahma et cette partie du fertival s'appelle Gahma dian. On lui dit que c'est réminiscent du festival semblable d'abord disposé par Baladeva Himself quand il a pris la première fois aux boeuf à la charrue la terre pour l'agriculture.

Cependant essentiellement un festival des agronomes, ce festival a d'autres cérémonies religieuses et sociales aussi. L'autre nom du festival est Rakhi Purnima ou Rakshya Purnima. Les scriptures religieux témoignent que ce jour Kunti, la mère du Pandavas a investi les responsibilites de la sûreté de ses fils à seigneur Krishna comme Kauravas a voulu les tuer. Ainsi, le festival continue de cette date et est connu comme Rakshya Purnima ou jour de plein-lune de la protection. À cette occasion les Brahmins d'Orissa vont de la maison à la maison et lient les fils sacrés sur le poignet des dieux de appel de personnes pour protéger leurs vies. En Inde nordique c'est la plupart du temps un festival social dans lequel les soeurs lient les fils sacrés sur les poignets de leurs frères pour les protéger contre le déshonneur. Cette tradition bien que nouveau à Orissa gagne du terrain lentement.

Bien que Vaishnavism ait régné dans Orissa beaucoup plus tôt, le culte du culte de Krishna a été rendu populaire pendant le 15ème siècle par Sri Chaitanya et ses disciples. Bien que les temples exclusivement consacrés à Krishna soient peu dans Orissa, la déité représentative de seigneur Jagannath n'est non autre que Krishna connu sous le nom de Madan Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinatha etc.

Au Vaishnavas le festival est connu pendant que Jhulan Purnima ou le festival d'oscillation qui est observé dans la plupart des temples et des monastères de Vishnu suivant le culte. Commençant du dixième jour de la quinzaine lumineuse, il culmine le jour de Purnima. Les images en métal de Radha et de Krishna sont placées sur les oscillations admirablement décorées et des nuits sont passées avec chanter et danser devant les déité. Comme festival important de seigneur Jagannath, la célébration du festival dans le tombeau et des monastères chez Puri attire des visiteurs de lointain et de proche. Le festival dans le temple a été lancé la première fois par le Réalisateur-II du Roi Dibyasingha de Gajapati (1793-1798). 

Makara Sankranti :
L'orbite de la terre autour du soleil est connue comme Kranti Brutta (cercle du mouvement). Cela prend l'un an complet pour que la terre prenne le mouvement orbital. L'orbite est divisée dans-douze des pièces connues sous le nom de « Rashi » et en conséquence l'année a douze mois. Le jour où la terre commence à se déplacer à partir d'une « Rashi » à l'autre s'appelle Sankranti et est compté comme premier jour du mois. Makara Sankranti est le premier jour du mois de Magha. Selon le calendrier chrétien il tombe généralement sur le 13ème ou le 14ème de janvier. C'est le jour l'où le soleil écrit le signe du Capricorne de Makara) ce qui est le commencement d'Uttaravana ou du cours nordique du soleil.

Makara Sankranti comme festival est modestement célébré dans les toutes autres parties d'Orissa sauf les zones de Mayurbhanj, de Keonjhar et de Sundargarh, où on l'observe comme festival le plus important de l'année. Presque en chaque ménage indou « Makara Chaula », variété spéciale de Bhog préparée avec du cru-riz, mélasse, noix de coco, chhena (fromage), miel et lait etc. est offert au Soleil-Dieu et puis pris par tous. Les gens en général ont le bain purificatory tôt et visitent des temples. Selon le mouvement du soleil, les jours à partir de ce jour deviennent prolongés et réchauffeur et ainsi le Soleil-Dieu est adoré en tant que grand bienfaiteur.

Dans les zones de Mayurbhanj, de Keonjhar et de Sundargarh où la population tribale est plus de quarante pour cent, le festival est célébré avec la grandes joie et joie. Bien que ce ne soit pas un festival des personnes tribales, mais en raison de leur acculturisation avec les hindous pendant des siècles ils avaient célébré ce festival avec grand enthousiasme. D'ailleurs, la période du festival est plus adaptée pour eux car toutes les opérations agricoles plus d'à ce moment-là et chaque famille possèdent quelque chose après la moisson.

La préparation pour le festival commence beaucoup plus tôt. Toutes maisons sont nettoyées et d'une manière ordonnée plâtrées. Elles sont peintes avec trois couleurs à savoir blanches, rouge et noir. De nouveaux vêtements sont portés par des jeunes et le vieux semblable. Le bonbon durcit et un repas avec le viande-cari est une nécessité dans chaque ménage. La boisson alcoolisée est librement consommée par les hommes et des femmes qu'ils chantent et dansent et apprécient la vie pendant environ une semaine.

Avant les aubes de jour toutes, peupler la prise leur bain purificatory dans le fleuve ou le réservoir et porter les nouveaux vêtements. Le jour est passé avec le festoiement et la joyeux-fabrication. Dans quelques endroits des sports de village-modèle sont également organisés et là RAM-combattent, des concours de robinet-combat et de tir à l'arc.

Les jeunes filles de certaines communautés culte « Tushu » la plupart du temps de Kudumi, de Bastiti, de Rajual etc., une déité femelle et l'immergent dans les chansons de chant de fleuve ou de réservoir d'une variété spéciale.

Dans le temple de seigneur Jagannath on observe ce festival en tant que « Uttarayana Yatra ».

Dans quelques endroits de grandes foires sont également tenues à cette occasion et le plus grand de sa sorte est tenu chez Jagatsinghpur de la zone de Cuttack.

Ashokashtami :
C'est le voiture-festival de seigneur Shiva célébré avec grand enthousiasme chez Bhubaneswar et est considéré le festival le plus important de seigneur Lingaraj. Le huitième jour du mois de Chaitra la déité représentative de Lingaraj Sri Chandrasekhara est dessinée sur une voiture de près du temple au temple de Rameswara. Les milliers de personnes rassemblent à cette occasion pour observer le festival. Il y a un compte puranical au sujet de l'origine du festival. On lui dit que seigneur Ramachandra, inspite de tous les efforts ne pourrait pas tuer Ravana comme la déesse Kali le protégeait. Alors il a été conseillé par Bibhisana, le frère plus jeune de Ravana au propitiate la déesse de mère et gagne son appui. Alors Ramachandra a prié la déesse pendant de longues sept journées avec des rituels raffinés et pourrait l'être agréable de retirer l'appui de Ravana.When que sa faveur lui a été retirée est devenue facile pour Ramachandra de tuer Ravana through'Brahmastra', l'arme unfailing. Pour célébrer cette victoire il a sorti Shiva et Durga, dans un char, hors du plaisir et de la satisfaction. De ce jour on observe le festival. En tant que le « shoka » ou douleur de Ramachandra a été enlevé par la mort de Ravana, ce jour s'appelle Ashoka (exempt de shoka) Astami ou Ashokastami. Quelques textes religieux sont de l'opinion que Parvati pourrait obtenir Shiva comme son mari ce jour et elle sont devenus « Ashoka » (enlevé outre du sorrowfulness) et donc, le festival a été appelés comme Ashokastami.

Ganesh Chaturthi :
Le jour consacré au culte de Ganesha, le fils éléphant-dirigé de Shiva est connu comme Ganesha Chaturthi qui est le quatrième jour dans la moitié légère du mois de Bhadrab. Ganesha, Dieu des masses est un parmi la déité la plus importante dans le Panthéon indou. Il est le solvant de tous les obstacles et bestower de succès. Son chef d'éléphant suggère que le frais-cerveau et steed, rat suggère la persévérance ; les deux qualités qui sont importantes pour réaliser le succès. Dans le culte de tous autres dieux, même de son père Shiva, Ganesha est appelé dans le commencement. Il n'y a aucun rituel sans prière à lui. Presque dans chaque tombeau important d'Orissa Ganesha apparaît comme Parswa Devata ou la déité de gardien.

Le festival est célébré avec grand enthousiasme dans tous établissements éducatifs et également dans les endroits publics. Des images fortement dorées de la déité sont adorées avec la grande dévotion. Le milieu d'affaires, particulièrement les commerçants préservent une image de Ganesha. Ils prient à lui le journal pour leur succès. Ce jour ils changent l'image avec un neuf et immergent le vieux dans un fleuve ou un réservoir. 

Nuakhai :
Le festival le plus important d'Orissa occidental comportant les zones de Sambalpur, de Bolangir, de Sundargarh, de Kalahandi et de quelques secteurs de Phulbani, est Nuakhia. Généralement il a lieu dans la moitié lumineuse du mois de Bhadrab un jour propice fixé par les astrologues. Dans les régions d'ex-État la date est fixe selon les instructions des chefs régnants.

Le peuple regarde en général ardemment en avant pour le festival et la préparation commence avant une quinzaine. La plupart des maisons sont nettoyées, d'une manière ordonnée plâtrées et décorées par les épouses de maison. À cette occasion vieille et jeune, tous portent de nouveaux vêtements. Bien que le festival soit prévu pour manger du nouveau riz de l'année, on l'observe comme festival général. La réunion des amis et des parents, chantant, dansant et joyeux-faisant font partie du festival. À cette occasion le nouveau riz est fait cuire avec du lait et le sucre (Kshiri) et puis offert comme Bhog à la déesse Laxmi. Alors le membre le plus âgé de la famille distribue la même chose à d'autres membres. 

Basanta Panchami :
Le jour marqué pour le propitiation de Saraswati, la déesse de l'étude est connue comme Sripanchami ou Basanta Panchami. Les mots « Sree » et « Basanta » sont significatifs au festival. « Sree » est beauté et l'autre nom de « Saraswati » et de Basanta est la saison de ressort qui apporte la beauté et le plaisir à la terre. Par conséquent c'est un festival pour faire bon accueil à la beauté par le culte de la déesse.

Le culte de Saraswati est répandu depuis l'âge du Vedas où elle a été référée comme Bacha. Pendant l'âge de Puranic la tradition est devenue plus établie et elle a été adorée avec l'anumber des noms. Sa forme a été conçue à ce stade et en conséquence des images ont été établies. Plaqué dans le blanc, elle monte un cygne blanc tout en jouant un veena. Le blanc est le signe de sa pureté. Elle est la déesse de la musique, de la poésie, de l'étude et de l'éloquence, en effet, de tous arts et sciences.

Dans quelques scriptures Saraswati a été décrit en tant qu'épouse de Brahma. Mais, la vue très répandue est qu'elle a été créée par Brahma hors de ses propres puissances intuitives et donc, elle était sa fille. Vishnu est le conservateur de l'univers et pour ce travail il a eu besoin apprendre et intellect, et la déesse Saraswati a accompli ce besoin en devenant son épouse. Dans des ses quatre mains elle tient une aiguille, un livre et des jeux un veena (cannelure) avec deux. L'aiguille et le livre signifient l'étude et le veena, musique. Elle est assise sur un lotus qui signifie la beauté et l'origine merveilleuse. Le cygne est le véhicule en date de son père Brahma.

Dans quelques scriptures elle est également connue comme Brahmi, Bharati, Gira, Barnamatruka etc. Dans le Vedas la déité suprême de l'étude également désigné sous le nom d'Agni ou de feu. Ceci prête la créance à une signification que le feu est la source de lumière et la lumière est la source de connaissance. Il était, donc, normal il tôt des Aryens au propitiate la déesse comme Agni ou feu.

Ce festival, tenu le cinquième jour de la quinzaine lumineuse du mois de Magha est la plupart du temps célébré dans les établissements éducatifs. Les étudiants observent le jeûne depuis le matin, vêtements d'usage les nouveaux et propitiate la déesse pour les accorder avec l'étude et l'éloquence. Ils offrent « Puspanjali » (poignée de fleurs) à la déité et puis cassent leur rapide. Des images de la déité sont établies par les argile-modeleurs traditionnels, qui sont célèbres dans le pays pour leur compétence artistique. Elles rendent des centaines de telles images petites et grandes, en vente. En soirée les programmes culturels et des régals sont arrangés comme partie de la célébration. Le jour suivant, les images sont prises dans le cortège aux réservoirs ou aux fleuves voisins pour l'immersion.

Hingula Yatra :
La plupart des festivals répandus parmi les hindous de bas-caste sont associées au culte de Shakti ou de Shiva on l'est censé que s'être développé hors de la culture religieuse de masse du peuple sous le charme de Tantrism dans l'extérieur après. Un tel festival est Hingula Yatra ou Patua Yatra. Il y a une croyance populaire parmi les personnes locales qui ce jour de déesse de Visuba Sankranti Hingula semble et le propitiation à elle enlève toutes les forces mauvaises. Elle est adorée dans la rue de village sur son pas imaginaire au village. L'offre lui inclut spitted le nouveau tissu, le Pana (la doux-eau), la lampe de beurre et les mangues vertes.

Dans les villages à distance on observe ce festival avec beaucoup d'austérité. Ceux qui observent le jeûne, particulièrement femmes s'appellent « Osati ». Avant le jour du culte les adorateurs de jeûne (la plupart du temps hommes) se déplacent du village au village avec le sacré-pichet symbolising la déesse. Leur cortège religieux est toujours accompagné du chant et de danser. Ces adorateurs s'appellent Patuas. L'homme qui danse avec le saint-pichet sur sa tête porte une jupe noire, un chemisier rouge et un long morceau de tissu noir couvrant étroitement la tête et ayant la longueur égale des deux côtés à l'écoulement. Tout en dansant, le Patua tient les extrémités du tissu et les déplace artistiquement avec les bras étirés en harmonie parfaite au modèle rhythmique. Parfois il danse sur les échasses et exécute Yogasanas difficile équilibrant sur le chef, le personnel qui tient le saint-pichet (Ghata). Une grande cloche en laiton a joué avec un canne-bâton fournit de divers rythmes particuliers. Parfois des tambours de pays sont également joués.

La tête des patuas s'appelle Bada-Patua ou Katha Patua. Tout Patuas observent le jeûne ce jour. L'après-midi ils se réunissent près d'un réservoir ou d'un fleuve où tous rituels ont lieu. Le prêtre exécutant les rites est toujours un non-brahmin connu sous le nom de « Jadua » ou « Dehuri ». Pendant les hommes de rituels, les femmes et les enfants des villages rassemblent l'entourage réverbère avec des acclamations propices de « Hulahuli » (un bruit aigu fait en remuant la langue à l'intérieur de la bouche) et de « Hari Bol » des hommes. Puis, des crochets pointus de fer sont percés par les peaux sur le dos du Patuas. Pendant cette cérémonie le moral du Patuas sont amplifiés par des acclamations saintes des spectateurs et ils eux-mêmes continuent fort de chanter dans l'éloge de Hingula ou de Mangala.

Dans quelques secteurs Jhamu Yatra est organisé. Personnes observant Brata ou voeu en l'honneur de la promenade de déité sur des épines et sur le lit du charbon de bois de phase parmi des acclamations saintes et fort battant du tambour. Ceux qui marchent sur le feu sont connus pendant que Nian Patua (Nian pour le feu) et ceux sur des épines s'appellent Kanta Patua (Kanta pour l'épine). Quelques adorateurs se tiennent sur les épées bordées et sont les palanquins ouverts continués. Ils sont Khanda frappé à coup de canne Patua (Khanda pour l'épée). Certains d'entre eux exposition quelques exploits dans d'eau profonde. Ils s'appellent Pani Patuas (Pani pour l'eau). Particulièrement tous ces festivals sont célébrés un tombeau de Shiva ou de Shakti. Par conséquent, les disciples sont d'opinion que ces rituels, d'infliger des dommages aux personnes par les passionnés sont liés à la culture de Tantra. En faisant ces derniers elles essayent de dessiner l'attention aimable de Dieu ou de la déesse qu'elles cherchent au propitiate.

Uda Parab :
Dans quelques secteurs particulièrement dans des zones de Mayurbhanj et de Keonjhar d'Orissa on observe un festival de vol populairement connu sous le nom d'Uda Parab. Les passionnés participants de ce festival s'appellent Bhokta ou Bhakta. Comme dans semblable d'autres festivals, presque tous passionnés appartiennent aux hindous de bas-caste.

Dans un domaine de village un long personnel est fixé horizontalement sur un poteau perpendiculaire. Le Bhoktas, ensuite ayant le bain cérémonieux et d'autres rituels dans un fleuve voisin, le mouvement dansant dans un cortège à cet endroit accompagné d'une foule encourageante et le battement fort des tambours. Là un rassemblement énorme attend avec enthousiasme leur arrivée. Puis, un, ils sont attachés au personnel horizontal avec un long tissu aux épaules. des Cheville-cloches sont adaptées sur leurs pieds. Quelques passionnés ne sont pas attachés. Ils se tiennent simplement sur le personnel avec une main et déplacent accrocher. Avec l'aide d'une corde fixée au personnel perpendiculaire ils sont ronds et ronds déplacés par une personne ci-dessous. Garlanded profusément, le vol de Bhokta aux fleurs de jets d'une taille de ses guirlandes et les mangues vertes aux assistances ci-dessous, qui les rassemblent avec grand enthousiasme en tant que possessions précieuses. Après cette cérémonie le Bhoktas vont au temple voisin et offrent des offres et des prières à Shiva, Hingula, Mangala.

Prathamashtami :
C'est l'un des festivals les plus populaires d'Orissa, particuliers à la région. C'est le huitième jour en mois de Margasira l'où l'enfant le plus âgé de la famille est honoré. Lui ou elle est donné de nouveaux vêtements et est fait pour se reposer sur un piédestal en bois (Pidha). Dans le fornt de lui/de elle un pichet de terre, plein de l'eau est placé sur des poignées de paddy. Au-dessus de elle une branche des feuilles de mangue et d'un cocoanut est placée. Puis, la mère ou n'importe quelle autre vieille dame lui souhaite la santé de longue vie et bonne de /her par Sasthi de prière Debi, la déesse qui protège des enfants. Le significanc social de ce festival est que les premiers-borns sont plus lumineux et c'est finalement elles qui prennent le fardeau de la famille après la mort des parents. Selon des psychologues les premiers-borns sont la plupart du temps sains, obéissants et tradition-bondissent. Par conséquent, la tradition de famille est maintenue par eux. Pour de telles raisons évidentes l'enfant le plus âgé est honoré pour occuper l'endroit respectable dans la famille après la mort des parents.

Une variété spéciale de gâteau est préparée à cette occasion qui est connue en tant que « Enduri ». Le gâteau est offert à la déesse de Sasthi et puis pris par tous.

Dans le temple de Lingaraj chez Bhubaneswar, on observe le festival avec la grande dévotion. Ce jour la déité repesentative de Lingaraj est sortie dans un palanquin à un réservoir appelé « Papanasini » qui est situé juste derrière le temple.

Baseli Puja :
Baseli Puja est également connu comme Chaiti Ghoda. En mois de Chaitra il y a un festival exclusif pour la véritable communauté de pêcheurs d'Orissa qui sont populairement connus comme Keuta (Kaivatra). Ce festival est tenu pendant un plein mois commençant du parba de Chaitra (pleine lune de Chaitra en mars) et finissant avec Baisakh Purnima (pleine lune en avril). Pendant ce festival Baseli, la déité cheval-dirigée de la communauté est propitiated. Elle est considérée comme la déité de tutelar de la communauté. Elle peut être considérée comme forme de déesse de mère qui était plus tôt informe. Plus tard elle a pris de diverses formes selon la conception et les besoins des diverses communautés vivant partout le pays. 

Par le 5ème-6ème siècle A.D., le culte de Shakti avait gagné la proéminence énorme dans Orissa. Un du « Peethas » célébré par quatre (des centres) de Tantricism bouddhiste en Inde a été situé dans Orissa. Le Peethas a eu non seulement l'appui d'un certain nombre de Sadhakas à aller en avant de pair avec leurs poursuites spirituelles mais également a donné une impulsion au peuple en général pour apprécier les pratiques en matière de Tantric. Les pratiques religieuses rigoureuses impliquées dans la manière de Tantric du culte sont devenues répandues.

On le croit que ce festival a commencé pendant les 10-11èmes siècles où Tantra indou et Bouddha Tantra ont fusionné dans un. Baseli est l'une des diverses déité de la culture de Tantra qui ont évolué pendant cette période. La déité cheval-dirigée est posée sur une plateforme earthern. Elle porte un tissu sang-rouge sous sa pleine forme féminine. Dans les temples et les endroits du culte qu'elle est propitiated sur le chaque samedi et mardi tout au long de l'année. Pendant la période de festival où il n'y a aucune telle image ; seulement la cheval-tête fabriquée à partir de le bois est adorée. Singulièrement adorer a lieu dans une maison et c'est Dhinkisala (l'endroit où le paddy est dépouillé). Il est parce que, la profession subsidiaire de la communauté est de préparer et vendre le riz aplati (chuda).

Le culte de Baseli ou Basuli et le Factice-cheval dansent inexplicablement lié à ses rituels et les célébrations est le festival le plus important des pêcheurs qui l'observent avec la grandes dévotion et austérité. Les détails pour le culte ont été déclarés dans « Kaibarta Gupta Geeta » par Achyutananda Das, un poèt mystique d'Oriya des 15èmes diverses légendes du siècle A.D. règnent au sujet de la naissance de la communauté et leur déité de tutelar et ce texte particulier enregistre un. Selon ce Geeta, quand le monde était dans un déluge Vishnu Bhagwan ne pourrait pas trouver un endroit pour se reposer. Ainsi, il par sa puissance spirituelle a réduit sa forme et s'est reposé sur une feuille flottante de banian. Car c'était tout moment diminuant sur les vagues orageuses de l'océan il a créé un homme hors de la saleté de sa oreille-zone et lui a demandé de tenir toujours la feuille avec l'aide d'une rangée (kandiara). Mais, bientôt il est tombé dans l'assoupissement profond. En attendant un poisson démoniaque énorme Raghab a avalé l'homme. Encore la feuille a commencé à diminuer et le sommeil de Dieu a été dérangé à sa surprise totale qu'il a trouvé les disparus d'homme. Par intuition il pourrait savoir tout et a immédiatement tué le Raghaba et a obtenu l'homme dehors. Alors Dieu a transformé la feuille de banian dedans à un cheval. Il a rassemblé Biswakarma et lui a demandé de construire un bateau immédiatement. Alors il vous a dit à l'homme « Par conséquent-vers l'avant et votre communauté sera connue comme Kaibarta et vous seriez le roi parmi eux. Vont au pays de Simhala et règnent là heureusement. Faire à ce cheval votre porteur et utiliser ce bateau pour le commerce. Pendant que vous étiez avalés et obteniez presque tué par un poisson, génération par la génération vous tueriez les espèces et vivriez sur elles. » Baseli, est devenu le nom du cheval et Dieu a demandé à l'homme de l'adorer en tant que sa déité de tutelar le jour de plein-lune de Chaitra. Depuis lors la tradition est suivie.

Le roi de Dasa a navigué à Simhala avec le cheval en bateau. Là il a régné pendant beaucoup d'années. Le cheval est mort à l'âge des années d'un lakh et sa carcasse a sorti dehors une demoiselle aussi belle que Lakshmi. Elle a approché le roi et a déploré que plus le nom de Baseli ne serait associé à elle. Pris près étonner le roi a été terrifié. Il a alors prié Vishnu pour ses avocats-conseils. Dieu de nouveau dirigé, « cette femme sera connu dorénavant comme Aswini Baseli que vous propitiate pour des générations. Alors seulement vous pouvez atteindre Baikuntha ». Depuis lors la femme est devenue déesse Baseli avec une cheval-tête et continué à être venerated par la communauté de pêche.

Une autre légende est associée au culte de la cheval-tête et de la déité cheval-dirigée. On lui dit qu'après la mort de Baseli, Dieu sacré de cheval a distribué ses membres parmi des pêcheurs, des confiseurs (Gudia), des huile-négociants (Teli) et des cordonniers (Mochi). Ils ont continué à adorer les membres. Une certaine heure après une idée a frappé à eux. Tous ont accepté d'assembler les membres et d'avoir la pleine forme de la déité (cheval) et de l'adorer généralement. Ceci a été fait. En même temps le Kaibartas et le Gudias ont lutté les uns avec les autres. Une émeute communale s'est ensuivie, Gudias étant riche et puissant a fermé la déité dans une maison et a privé à clef le Kaibartas du culte. Le Kaibartas délaissé a simplement prié la déité avec la plus grande dévotion pour son retour. Déplacé par les prières du Kaivartas il a écrasé le mur avec la force de ses hoofs et s'est échappé à leur camp. Étant exaspéré le Gudias a coupé de sa tête et puis égalise, le chef a vécu pour accepter le culte et les offres du Kaivartas. C'est, donc, le Kaivartas qui adorent la cheval-tête séparément.

Inexplicablement reliée au festival est la danse de Factice-cheval de la communauté. Le jour propice de Chaitra Purnami, le culte de Kaibartas un bambou avec le vermillon, la bougie-pâte, la beurre-lampe etc. Alors le bambou est coupé cérémonieusement en morceaux hors desquels seulement douze sont sortis pour la préparation de l'armature du factice-cheval. L'armature est rouge teint avec de l'argile rouge et alors couvert de Pata (tissu en soie indigène). Alors une cheval-tête peinte fabriquée à partir de le bois est fixée à l'armature. Une guirlande des fleurs de Mandara (ketmie) est placée sur le cou pendant le culte. Cette guirlande particulière est toujours prévue pour la déesse de mère. Ainsi le factice-cheval est adoré jusqu'à ce que le huitième jour de la quinzaine foncée après quoi de lui soit sorti pour la danse. Un homme entre dans la cavité et accroche l'armature sur les épaules et puis danse au rythme de Dhol (tambour de pays). Mahuri est le seul vent-instrument joué pendant la danse. Des chansons sont chantées par intermittence dans l'attachement votif à la déité. Parfois le danseur obtient possédé et tombe dedans à la transe. Alors quelqu'un d'autre le remplace. Deux autres caractères Chadhua-Chadhuani ou Rauta-Rautani également chantent et dansent. Le caractère masculin danse avec un long personnel dans sa main symbolising la profession de ramer des pêcheurs des bateaux. Le caractère femelle est joué par un homme. Les deux chantent des chansons de l'amour et des travaux du ménage quotidiens. Alors un combat de chanson s'ensuit qui dure toute la nuit. Pendant cette partie de la danse le cheval factice est cérémonieusement placé au centre et l'exécution est tenue devant elle, peuplent se reposer tout autour.

Il y a amateur régulier aussi bien que les groupes professionnels pour cette danse. Ils exécutent sur le paiement. Parfois ils déplacent danser de domicile à homicile et rassemblent l'argent. Il y a cinq à sept personnes en tout dans un groupe comprenant des danseurs et des musiciens. Ils continuent à danser jusqu'à Baisakh Purnami quand ils font une finale grande et puis pièce pour la saison suivante.

De nos jours les danseurs votifs ne sont pas confinés seulement à la communauté de Kaivarta. Puisque la danse de factice-cheval est attachée à beaucoup de tombeaux de Shakti d'Orissa également, les gens d'autres communautés ont également pris l'intérêt de joindre les danseurs votifs.

La danse de factice-cheval est principalement répandue dans les zones côtières de Cuttack et de Puri. Dans Puri les factice-chevaux sont profusément décorés des fleurs et des présents de « Tahia » (couvre-chef archaïque des fleurs) une exposition magnifique pendant la danse. Quand le festival finit la cheval-tête est sortie cérémonieusement de l'armature et est préservée dans un temple. L'année prochaine pendant le festival elle est de nouveau apportée dehors et peinte pour le culte et l'usage pendant la danse.

Prochaine page.