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Foires tribales et expositions de || de festivals de || spécial de festivals

Akshyaya Trutiya | Gahma Purnima | Makara Sankranti | Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami | Hingula Yatra | Prathamastami | Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba | Kartika Purnima | Rama Navami | Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra | Kumar Purnima | Shamba Dasami | Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti | Durga Puja | Magha Saptami | Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri | Viswakarma Puja
FESTIVALS DE TEMPLE DE JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya | Nava Kalebara
Chandan Yatra | Devasnana Purnima | Rath Yatra

Janmashtami :
L'anniversaire de seigneur Krishna, la huitième incarnation de seigneur Vishnu, est célébré comme Janmastami. Il tombe le huitième jour de la moitié foncée du mois de Bhadraba. De toutes incarnations divines de Dieu, Sri Krishna est le plus adoré. En vertu de son Leelas ou sports divins, Krishna est allé bien au chéri de l'humanité. Le but de prendre cet avatar ou incarnation était, comme expliqué dans le Bhagavat Geeta, l'annihilation du mal et l'établissement de la vérité et de la vertu. En tant que tels, de sa enfance en avant Krishna a détruit les nombreux démons (suggestifs des forces mauvaises) qui harcelaient les dieux et les hommes de même. Plus tard, en tant qu'allié des pandavas, il a provoqué dans l'intérêt de la vérité et la justice, la guerre de Kurukshetra de détruire le Kauravas mauvais et de reconstituer des droites légitimes au Pandavas honnête et véridique. C'était de ce champ de bataille qu'il a fourni son message à l'humanité de souffrance qui est descendu à nous comme livre le plus sacré « Geeta ». Tous ses sports ou Leela ont été minutieusement décrits en Bhagavata, Mahabharata, HariJanma et beaucoup d'autres textes religieux. Le jour de naissance du seigneur est donc célébré en tant qu'un des plus grande de tous les festivals indous dans toutes les maisons.

Seigneur Krishna a été soutenu à minuit où la lune est entrée dans la maison de Vrisabha à la constellation du tenir le premier rôle Rohini le huitième jour de la moitié foncée du mois de Bhadrab. Par conséquent, il est devenu usuel d'observer le jeûne jusqu'au minuit jusqu'à l'heure exacte de la naissance. Quand l'horaire fixe vient on donne des conques sont soufflées, des gongs sont retenties, des slogans faisant participer Dieu qui annonce la naissance de Krishna. Après que ce Bhog (nourriture offrant) soit offert à la déité et au rapide soit cassé.

Le festival est largement célébré dans tous les temples, monastères et maisons de vaishnavite. Des images d'argile de Krishna sont également adorées à cette occasion. La communauté de cowherd d'Orissa observe devoutly le festival, comme Krishna a vécu et a passé ses jours d'enfance dans Gopa. Le jour suivant est observé en tant que « Nandotshaba » par cette communauté particulière comme réminiscence du festival qui a été tenu par Nanda Raja, pour célébrer la naissance et l'arrivée de Krishna. Les jeunes garçons chantent des chansons liées au sport de Krishna et dansent aux battements des bâtons résonnants.

Tandis que le vaishnavism était la cour-religion d'Orissa depuis le 11ème siècle A.D., le culte du culte de Krishna a été rendu populaire pendant le 15ème siècle A.D. par Shri. Chaitanya et ses disciples. Bien que les temples exclusivement consacrés à Krishna soient peu dans Orissa, les déité représentatives à seigneur Jagannath ne sont non autre que Krishna qui est connu comme Madana Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinath etc.

Raja Sankranti :
Raja Sankranti (festival d'oscillation) ou Mithuna Sankranti est le premier jour du mois d'Asara (Juin-Juillet) dont la saison des pluies part. Elle inaugure et fait bon accueil à l'année agricole partout Orissa qui marque, par le symbolisme biologique, l'humidification du sol desséché par été des premières douches de la mousson, de ce fait la préparant pour la productivité. Pour célébrer l'arrivée de la mousson, le festival joyeux est assuré trois jours par les villageois. Bien que célébré partout l'état on l'observe plus avec enthousiasme dans les zones de Cuttack, de Puri et de Balasore. Le premier jour s'appelle Pahili Raja (Raja antérieur), est en second lieu Raja (Raja approprié) et est troisièmement Basi Raja (après Raja).

Selon la croyance populaire comme menstruate de femmes, qui est un chant de fertilité, tellement aussi menstruates de Terre. Tellement chacun des trois jours du festival est considéré comme la période menstruating de la Terre. Pendant le festival toutes les opérations agricoles demeurent suspendues. Comme dans les maisons indoues menstruating des femmes restent reculée en raison de l'impureté et même ne touchent rien et sont données le plein repos, tellement également la Terre est donnée le plein repos pendant trois jours lesoù toutes les opérations agricoles sont arrêtées. De manière significative, c'est un festival des filles célibataires, les mères de potentiel. Elles toutes observent les restrictions prescrites pour une femme menstruating. Le tout premier jour, elles se lèvent avant aube, font leur coiffeur, annoint leurs corps avec la pâte de safran des indes et huile et puis prennent le bain purificatory dans un fleuve ou un réservoir. Singulièrement, se baignant pour le repos deux jours est interdits. Ils pas marchent nu-pieds ne rayent pas la terre, ne la rectifient pas, ne déchirent rien distant, ne coupent pas et ne font pas cuire. Pendant tous trois jours consécutifs ils sont vus dans le meilleur des robes et des décorations, mangeant des gâteaux et de la nourriture riche aux maisons des amis et des parents, passant de longues heures gaies, se déplaçant en haut et en bas sur les oscillations improvisées, rending le ciel de village avec leurs joyeuses chansons impromptues. Les oscillations sont de différentes variétés, telles que la RAM Doli, Charki Doli, Pata Doli, chansons de Dandi Doli etc. particulièrement signifiées pour le festival parlent de l'amour, de l'affection, du respect, du comportement social et de tout d'ordre social qui vient aux esprits des chanteurs. Par improvisé anonyme et composé, beaucoup de ces chansons, par la beauté de shere de la prononciation et du sentiment, ont gagné la permanence et sont passés pour faire le substrat même de la gens-poésie d'Orissa.

Tandis que les filles dispersent ainsi la beauté, la grace et la musique tout autour, se déplaçant en haut et en bas sur les oscillations pendant le festival, les jeunes hommes se donnent aux jeux laborieux et à la bonne nourriture, la veille du début des moussons qui ne leur donneront pas même le sursis d'une minute pendant pratiquement quatre mois leur faisant un avec la boue, la nevasse et les douches implacables, leur subsistance de spiritueux haute avec seulement les espoirs d'une bonne moisson. Pendant que toutes les activités agricoles demeurent suspendues et une atmosphère joyeuse infiltre, les jeunes hommes de la subsistance de village eux-mêmes occupée dans divers types de jeux de pays, la plupart de favori étant kabadi. Des concours sont également tenus entre différents groupes de villages. Toutes les exécutions de « Yatra » de nuits ou danses de « Gotipua » sont arrangées dans les villages prospères où elles peuvent avoir les moyens les groupes professionnels. Des jeux et d'autres genres de divertissement sont également arrangés par les amateurs enthousiastes.

La variété spéciale de gâteau a préparé hors des recettes comme la riz-poudre, la mélasse, la noix de coco, le camphre, le ghee etc. va au nom de Poda Pitha (gâteau brûlé). La taille du gâteau change selon le nombre de membres de famille. Des gâteaux sont également échangés parmi des parents et des amis. Les jeunes filles ne prennent pas le riz pendant le festival de trois jours et ne le soutiennent pas seulement avec ce type de gâteau, de faire frire-riz (mudi) et de cari végétal. 

Chaitra Parba :
Le « Chaitra Parba » ou le « festival de Chhau » débute du 11 avril chaque année et continue pendant trois jours concluant le « jour de Mahavisuba Sankranti » chez Baripada. C'est le festival des festivals qui est apprécié par les personnes du pays et les fervents de l'étranger. 

Kartika Purnima :
Tout le mois de Kartika (Octobre-Novembre) est considéré comme le plus sacré parmi tous douze mois de l'année. Pendant ce mois tous hindous pieux s'abstiennent à manger les poissons, la viande ou l'oeuf. Tous prennent le bain avant l'aube et visitent des temples comme question de routine. Les cinq derniers jours sont considetd plus sacré dans ce qui là est participation large. Pris ensemble les jours s'appellent « Panchaka », le dernier jour étant le Kartika Purnima. Journalier ils prennent la nourriture seulement une fois l'après-midi qui est connu en tant que « Habisha ».

Pendant tous cinq jours les femmes après que le bain purificatory dans l'aspiration tôt de matin belle fleur-conçoive autour du chaura (un petit temple comme la structure avec des frais généraux d'usine de Tulasi) avec des poudres de couleur produites de façon indigène. On observe généralement le jeûne pour le jour. La plupart des temples de Shiva obtiennent serrées des passionnés offrant des prières à seigneur Shiva on dit que qui tue le démon Tripurasura ce jour. le Groupe-chant des kirtans et le battement fort de Mrudanga et les cymbales continuent pour la journée entière.

Un autre festival qui a lieu le matin est significatif à l'histoire antique d'Orissa. Ceci rappelle la gloire maritime l'état. En jours vieux le Sadhabas (commerçants de mer) naviguait au loin les îles éloignées comme Java, le Sumatra, au Bornéo, en Ceylan etc. pour leur commerce en les bateaux énormes (Boita). Les femmes de la communauté les donnaient qu'un chaleureux envoie au loin ce jour. Les jours sont maintenant allés, mais la mémoire est encore vivante. Maintenant, les gens flottent les bateaux minuscules fabriqués à partir de le liège et le papier coloré ou l'écorce de l'arbre de banian tout en se rappelant la gloire passée. Ceci s'appelle « Boita Bandana ».

La quinzaine suivante du mois est passée propitiating les ancêtres morts. En chaque soirée, un pot de terre couvert mais perforé portant un intérieur de terre de lampe est levé à un poteau pour aider à guider les spiritueux héréditaires pour descendre sur leurs villages et maisons respectifs. Les membres d'une famille allument un groupe de jute-tiges avec l'invocation « OH ! les ancêtres viennent dans l'obscurité et entrent dans la lumière. » Ceci s'appelle « Badabadua Paka ».

Dans la ville de Cuttack et d'un autre place des images énormes de Kartikeswar sont construits et adorés. La nuit elles sont sorties dans le cortège et sont immergées dans le fleuve Mahanadi, près d'un temple de Shiva. Exactement à cet endroit une grande foire connue sous le nom de « Bali Yatra » est tenue pendant environ des jours de three-four. Le nom du festival a deux significances. Certains sont d'opinion que ce jour le Sadhabas naviguaient au loin à Bali et donc, le nom. Quelques autres croient que Sri Chaitanya que le grand vaishnavite saint du Bengale sur son chemin à Puri a débarqué ce jour chez Cuttack après avoir croisé le sable-lit (le sable est Bali) du fleuve Mahanadi.

Les milliers de personnes rassemblent au champ de foire où des variétés innombrables de marchandises sont achetées et vendues. Les gens apprécient également le canotage avec les amis et la famille dans la nuit travaillée au noir. 

Rama Navami :
On observe l'anniversaire de seigneur Rama comme Ramanavami le neuvième jour de la moitié légère du mois de Chaitra. Bien qu'il y ait très peu de temples consacrés à Rama dans Orissa, ce festival est largement célébré par les exécutions de la RAM Leela (le sport de Rama) basées sur le Ramayana épique célèbre. Commencer de ce jour les exécutions continuent pendant plus d'un mois. Certains observent le jeûne le jour et prennent la nourriture seulement après visiter le temple. Il y a plusieurs centres où les exécutions sont tenues avec la grande sainteté. La RAM Leela, tenu dans Asureswar de zone de Cuttack et Dasapalla de zone de Puri sont bien connus.

Deepavali :
Le mois tranquille de Kartika culmine la nuit de Deepavali dans le festival des lampes. C'est le dernier jour de la quinzaine foncée. Ce festival des lumières est observé largement partout le pays. En soirée toutes maisons sont décorées et allumées avec des rangées des lampes de terre. Des variétés de biscuits sont également éclatées. Des gâteaux et les plats délicieux sont préparés dans chaque ménage. En tout, le festival est célébré avec des feux d'artifice, illumination, se régalant et jouant.

Le festival est également connu comme Kalipuja, car la déesse est propitiated ce jour. Des images énormes de la déesse terrible sont établies et adorées. Cette tradition est venue à Orissa dans l'imitation du Bengale. 
Certains, particulièrement le milieu d'affaires l'observent comme jour de nouvelle année et adorent la déesse Lakshmi à l'occasion. Ce jour où elles arrangent leurs comptes d'affaires, enterrent le vieil enimity et commencent les poursuites à nouveau pendant la prochaine nouvelle année. Lakshmi adorant le jour indiqué pour Kali est également significatif. Dans un certain Puranas on a affirmé que Lakshmi, la déesse de la richesse était un captif dans le monde bas. Ce jour elle a été libérée par la forme de Vishnu les embrayages de Bali. Par conséquent, le festival est célébré dans son honneur.

Un autre compte est disponible qui indique que ce jour est la réminiscence du festival qui a été tenu par les personnes se réjouissantes d'Ayodhya pour célébrer le couronnement de la RAM de Sri. Par conséquent, le festival est identifié par la gaieté et la joie.

Singulièrement ce festival est célébré différemment par les hindous de bas-caste dans la zone de Mayurbhanj. Ils l'appellent « Bandana ». On observe le festival pendant trois jours commençant de Deepavali. À cette occasion ils adorent les vaches et les boeuf. Sur le premier argile les bétail sont proprement baignés dans les fleuves ou les étangs. Puis à la maison, leurs klaxons sont huilés, leurs pieds sont lavés avec de l'eau mélangé au safran des indes et des marques de la pâte de vermillon sont mises sur le front. Dans boeuf vigoureux d'après-midi les jeunes décorés des pièces rapportées de couleurs partout le corps et sont attachés aux poteaux avec une corde forte. Un groupe de personnes chantant, dansant et jouant des tambours (Madal) suivis d'une approche enthousiaste de foule les boeuf un. L'un d'entre eux tigre-peau de prises et effraye le boeuf. Quand le boeuf obtient terrifié et charge violemment, il part au dos ou au côté contrecarrant toutes les tentatives faites par le boeuf. Ainsi elles font tous boeuf danser un attaché à partir d'une extrémité à l'autre dans la rue de village. Les nuits sont passées avec boire, se régaler, chanter et danser. Ceci nous rappelle taureau-combattent qui a lieu à Madrid en Espagne.

Khudurukuni Osa :
Le dimanche du mois de Bhadrab (Août-Septembre) les filles célibataires du milieu d'affaires des zones côtières d'Orissa observe ce festival. Pendant la déesse de festival que Durga est propitiated Khude Bhaja (dehors les particules gauches du riz qui sont faites frire), Kantiali Kakudi (concombre ayant de petites épines là-dessus), Lia (paddy frit), Ukhuda (paddy frit adouci par la mélasse) et la noix de coco sont les nourriture-offres données à la déité. Cependant, la nourriture-offre principale est Khuda qui serait le favori de la déesse. Par conséquent, le festival est appelé en tant que « Khudarankuni » ou populairement « Khudurkuni » qui signifie un qui est très désireux pour le khuda.

En matin tôt les filles sortent rassemblant des fleurs priées pour le rituel. Les variétés sont Kaniara, Godibana, Tagara, Malati, Champa, Mandera et Kain. Alors elles vont aux fleuves et aux réservoirs voisins avoir le bain purificatory. Après ceci ils construisent les temples minuscules de la terre ou du sable et décorent la même chose avec des fleurs. Payant l'obeisence à la déité là, ils reviennent à leurs maisons respectives. Ils prennent deux et demi de bouchées du riz bouilli mélangé avec de l'eau sans ajouter le sel. Alors du sel est ajouté. La signification de cet acte n'est pas connue. Après ceci, la journée entière est dépensée en faisant des guirlandes et en décorant l'image de la déesse.

Dans les villages généralement la déité est adorée dans le Dhinkisala ou l'endroit où le chariot est assaillé. Cet endroit est plâtré d'une manière ordonnée avec la bouse de vache et l'image de la déité est installée. Le plancher est peint avec les despins floraux connus sous le nom de Jhoti ou Alpana. Des guirlandes sont faites pour accrocher comme des voûtes. Les passages de journée entière avec l'arrangement et les rituels du culte débutent en soirée.

Après le rituel, être au-dessus des filles exposent musicalement l'épisode de Taapoi qui est maintenant disponible dans la copie. Eariler ceci a été remis vers le bas par la tradition orale. Le premier épisode « Malasri » raconte le massacre du démon par Durga. Il est dit, ce Mahisasura, le démon terrible est devenu atroce en obtenant un avantage de Brahma, le créateur. Non seulement l'humanité, mais également les dieux est devenue paniquée. Il est devenu si puissant que même les dieux ne pourraient pas le tuer. Alors tous dieux ont conféré et sont allés demander la déesse de la puissance de tuer le démon. Durga a convenu et assumant la forme d'une belle demoiselle est allé à la montagne de Vindhya feindre penancing. Mahisasura, tandis que dehors sur la chasse, notée la belle demoiselle et immédiatement offerte pour l'épouser. La demoiselle a répondu qu'elle épouserait seulement cette personne qui la déferait dans le duel. Mahisasura étant confiant de sa puissance était bientôt d'accord sur la proposition. Un « duel » féroce s'est ensuivi entre eux ; avec tout son enargy la demoiselle a poussé un trident violemment au coffre du démon qui a été tué. Ainsi, Durga a racheté le monde de la crainte et de l'atrocité du démon. On est censé, donc, le que les filles adorent Durga pour être puissantes comme elle, combattre les forces mauvaises pour le goodof la race humaine.

Le deuxième épisode « Taapoi », est un compte légendaire des douleurs et du succès d'une fille de Sadhab (commerçant de mer). le lieutenant nous rappelle également la gloire maritime d'Orissa antique, quand il y avait le commerce maritime avec les îles du sud-est de Java, de Bali, de Sumatra etc. Le Sadhabas d'Orissa étaient une communauté prospère qui a eu des commercer-liens avec beaucoup de pays.

Selon ce conte, il y avait sept frères dans une famille prospère de Sadhaba. Taapoi était leur seulement soeur qui était également la plus jeune. Évidemment ils ont accordé leur amour et affection sur elle largement. Celui qu'elle lui ait souhaité immédiatement des demandes ont été accomplies. Pendant un jour la petite fille jouait avec ses amis avec un vannage, fait de bandes en bambou. Une veuve de Brahmin de nature mauvaise scoffed à ceci. Étant blessé la fille a exigé un d'or vannent pour jouer et il a été donné. Encore elle a exigé une lune d'or. Quand c'était moitié faite son père mort. Quand c'a été accompli sa mère morte. À ce moment-là la famille est également devenue pauvre. Les sept frères ont alors visé sur leur voyage aux terres éloignées pour commercer et tout en laissant instructions claires gauches à leurs épouses respectives au soin spécial de prise de leur belle soeur.

Peu après que les frères soient partis les sept épouses sont tombées sur les mauvais avocats-conseils de la veuve de Brahmin qui a impressionné sur eux que la cause de leur pauvreté est la fille pour qui elles étaient si prodigues. Bientôt elles ont changé leur attitude. Elle n'a pas été donnée la bons nourriture ou vêtements. Elle a été incitée pour vivre sur le khuda (dehors particules gauches de riz) et a été engagée observer des chèvres dans la jungle. Inspite de torture insupportable qu'elle a attendu patiemment ses frères pour retourner. La plus jeune soeur était aimable avec elle, mais ne pourrait pas venir à sa délivrance en raison des six autres.

Parmi toutes les douleurs Taapoi a jugé son moral haut. Tout moment elle priait Durga (Mangala) pour le retour sûr de ses frères. Elle a adoré la déesse avec d'autres filles et a offert le khuda car elle n'a eu autrement rien. Sa prière sincère et de dévotion rapportée le fruit et ses frères est retournée sans risque. Ils ont débarqué sur le rivage la nuit et tout en se reposant sur le navire ils entendaient le bruit pleurant d'une fille. Étant curieuses quant qui pleurait à elles ont recherché le secteur et ont trouvé à leur consternation totale, cela qu'elle n'en était aucune d'autre que leur chère soeur. Car la chèvre « Gharamani » d'animal de compagnie était absente, elle a été chassée par les dans-lois et sans pouvoir trouver la chèvre elle pleurait sans ressource. Voyant ses frères, ses joies n'ont connu aucune limite. Les frères ont entendu tous au sujet de sa situation difficile aux mains de leurs épouses. Pour les punir ils ont demandé à leur soeur de couper leurs nez. Mais, leurs nez ont été reconstitués quand elle a encore prié la déesse. Alors tous sont allés heureusement à la maison.

Ces deux épisodes placent deux idéaux avant les filles qui observent le festival. On est d'être courageux comme Durga pour combattre les forces mauvaises et l'autre pour être comme Taapoi pour soutenir toutes les douleurs patiemment pour sortir réussi dans la vie.

Les idoles de Durga sont alors immergés dans les fleuves et les réservoirs et ceci marque la fermeture du festival. 

Savitri Brata :
L'Amavasya (le jour passé de la quinzaine foncée) en mois de Jyestha est connu comme Savitri Amavasya ou Savitri Brata. Ce jour est le plus propice pour les femmes indoues mariées avec des maris vivants. Ils l'observent comme voeu avec la grande dévotion et prient pour le de longue vie de leurs maris.

Le Brata a été baptisé du nom de Savitri. Dans Mahabharata et d'autres puranas l'épisode romantique de Savitri-Satvaban a été minutieusement relaté avec la vénération idéologique. Savitri était la belle fille du Roi Aswapati de Madra Desa. Elle était unparallel dans la vertu et la beauté. Comme un approprié se toilette ne pourrait pas être découvert, son père lui a donné la liberté complète pour choisir son propre associé dans la vie. Avec une bande des ministres de vétéran elle a voyagé beaucoup de pays et centres religieux à la recherche d'un associé approprié, mais ne pourrait pas trouver un de son choix. Tandis que le renvoi désespérément d'un jeune homme beau l'a attrapée des yeux. Il a été engagé en bois de découpage dans une jungle. Le jeune homme n'était non autre que Satyaban, un prince dans l'exil qui vivait dans la forêt avec son père aveugle Dyumatsen. Savitri l'a choisi en tant qu'associé de la sa vie. Mais Narada a prévu qu'il mourrait des jeunes. Alors le roi a demandé à sa chère fille de choisir des autres. Mais, Savitri était ferme dans sa détermination et lui était marié finalement. Elle est partie du palais et a vécu avec son mari et les dans-lois dans la forêt. Comme une dans-loi dévouée d'épouse et de fille elle a pris toutes les douleurs au soin de prise de elles.

Graduellement le moment ordonné pour la mort de Satyaban a approché. Un jour tout en coupant le bois dans la jungle son chef tournoyait et il tombait vers le bas de l'arbre et puis expirait sur le recouvrement de son épouse aimée, Savitri. Yamraj alors apparu, Dieu de la mort pour emporter l'âme de Satyaban de son corps. Savitri, profondément blessé parlé en faveur à Yamraj à ne pas séparer de son mari. Le cas échéant il emporterait l'âme de son mari elle suivrait également. Yamraj a été pris l'aback à une telle demande et expliqué que c'était impossible.

Au lieu de cela il a voulu accorder trois avantages. Savitri a abilement demandé trois avantages et Yamraj, dans la rapidité, a concédé à lui. Savitri a pu regagner le royaume de son père par son premier avantage ; récupérer les yeux de ses dans-lois par le deuxième avantage. Le troisième avantage était qu'elle serait la mère de cent fils et sans mari c'était une impossibilité. Comme Sati, elle ne peut pas prendre un autre mari. Yamraj, étant dehors ingénieux et déplacé par la dévotion de Savitri a renvoyé la vie de son mari. Satyaban est venu à la vie encore et les deux ont vécu heureusement ensuite.

Dans le respect profond à Savitri toutes les femmes indoues observent ce festival l'adorer et propitiating comme Devi. Le moral du festival est d'enseigner les femmes à être de dévotion et soigneux virtous comme Savitri pour rendre la vie mondaine heureuse et paisible.

En matin tôt les femmes prennent le bain purificatory et portent de nouveaux vêtements, nouveaux bracelets et appliquent le vermillon sur le front et la ligne de cheveu-départ. Des images de Savitri ne sont jamais faites. La pierre de meulage (sila-pua) est représentée comme Savitri et adorée. Des légumineuses humides et le riz, la mangue, le jacquier, le citron, la banane et plusieurs autres fruits sont offerts comme Bhoga (offre). Après avoir observé le jeûne pour la journée entière elles prennent simplement le Bhoga. L'après-midi quand toutes les formalités de culte sont excédent ils ont cintré bas à leurs maris respectifs et vieilles personnes.

Dhanu Yatra :
On observe colourfully Dhanu Yatra concernant l'épisode de la visite de seigneur Krishna vers Mathura pour être témoin de la cérémonie du « arc » organisé par Kansa comme décrit dans le « Bhagawat Purana » chez Baragarh dans la zone de Sambalpur. La topographie entière de Baragarh est rendue dans les éléments du drame. La ville de Baragarh devient Mathura, le fleuve Jira devient Yamuna et le village Amapalli sur l'autre banque du fleuve devient Gopa. Différents actes de la description de Puranic sont exécutés à leurs bons endroits et les spectateurs se déplacent d'un endroit à l'autre avec les acteurs pour s'agiter des exécutions. Le drame et la réalité obtiennent inextricablement fondus. Le festival continue pendant 7 à 11 jours précédant Pausa Purnima, le jour de pleine lune de Pausa qui tombe en Décembre-Janvier chaque année. Les exécutions sont tenues de 3 P.M. à 9 P.M. qui sont suivies des programmes de divertissement pendant toute la nuit.

Kumar Purnima :
Kumar Purnima est le jour de plein-lune en Octobre-Novembre. Ce festival d'automne est un du festival le plus populaire et le plus important d'Orissa. Kumar ou Kartikeya, le fils beau de Shiva a été soutenu ce jour. Il est également devenu Dieu de guerre. Comme jeune les filles souhaitent toujours un mari beau, elles le propitiate Kumara qui était le plus beau parmi les dieux. Mais, assez singulièrement il n'y a aucun rituel pour Dieu, au lieu de cela le soleil et la lune sont adorés.

En matin tôt les filles après leurs nouveaux vêtements d'usage purificatory de bain et font des nourriture-offres au soleil. Elles observent le jeûne pour le jour. En soirée quand la lune se lève elles encore font des offres de nourriture d'une variété spéciale et les prennent après que les rituels plus de.

C'est un festival de se réjouir pour les filles. Tous chantent et dansent. Les chansons sont de nature spéciale. Elles jouent également un genre de jeu connu sous le nom de « Puchi ». Ils se livrent également à d'autres variétés de pays-jeux.

On observe également ce jour comme jour de naissance de Lakshmi, la déesse de la richesse. Par conséquent, beaucoup de gens adorent la déesse à leurs maisons et se maintiennent éveillés en jouant Pasha (échecs), et d'autres jeux d'intérieur. De manière significative ils suggèrent que ceux qui souhaitent acquérir la richesse devraient toujours être vigilants la nuit. C'est pour cette raison le hibou, l'oiseau que les sommeils en jour et sort seulement la nuit.

Shamba Dasami :
Le dixième jour en quinzaine lumineuse du mois du pousha (nov. - Le DEC.) est connu comme Shamba Dasami. Le jour est consacré au culte de Dieu du soleil et est particulier à Orissa.

Il y a une légende attachée au festival qui indique environ comment et quand le festival est venu pour être observé. Il trouve également la mention dans le Shamba Purana. Shamba était le fils le plus beau de Krishna qui était également très fier. Il n'a jamais payé n'importe quel respect à ses aînés et a la plupart du temps passé sa vie dans des habitudes licencieuses. Une fois qu'il trouvait Narada par hasard, qui est vénéré par tous les dieux et déesses. Mais Shamba n'a payé aucun respect à lui. Au lieu de cela il a joué des tours. Ceci a exaspéré la sauge. Afin de prendre la vengeance de cette insulte Narada a fait une allégation fausse contre lui avant que son seigneur Krishna de père qu'il l'avait vu dans l'amour-jeu avec Gopis qui doivent pour être respecté comme des mères. Exaspéré avec ce Krishna l'a maudit à affliger avec la lèpre. En conséquence Shamba a obtenu affligé avec la lèpre et perdu ses dispositifs beaux qui étaient sa fierté. Narada n'a jamais cru que la malédiction serait si grave. Il s'est repenti et a puis conseillé Shamba pour aller au Maitreya Bana se reposer dans la punition pour recevoir les bénédictions de Dieu du soleil qui le guérirait seulement de cette maladie redoutable. Shamba s'est reposé dans la punition pendant de longues douze années. Étant satisfait avec sa dévotion Dieu du soleil l'a guéri de la maladie. Le jour Shamba a été libéré de la maladie est connu comme Shamba Dasami. On observe le jour comme festival au propitiate Dieu du soleil en tant que meilleur guérisseur des maladies.

Maitreya Bana est identifié avec l'emplacement de Konarak où Shamba a passé le reste de sa vie adorant Dieu du soleil. Plus tard, vu l'importance religieuse de l'endroit Langula Narasingha Deva, la règle puissante de Ganga d'Orissa a construit le tombeau célèbre de Dieu du soleil chez Konarka au 13ème siècle A.D.

C'est une autre variante de la légende au sujet de Shambara Dasami. Elle indique cela une fois que Narada venait à Dwarka. Là il a trouvé Rukmini le conjoint de Krishna pour être sombre et tearful. Sur l'enquête Rukmini a révélé qu'elle a donné naissance à un enfant aussi beau que Madana, le cupidon, mais il a été enlevé par un démon et depuis lors il n'y a aucune extrémité à sa situation difficile. Alors Narada l'a consolée et a conseillé de prier Dieu du soleil pour récupérer son enfant. Pour réveiller la croyance et la force dans elle, il a relaté une autre histoire au sujet de l'efficacité d'une telle prière. Ce conte l'a qu'il y avait un Brahmin dans Arka Kshetra (Konarak) Goutama appelé. Il a eu trois beaux fils par son épouse Padmamukhi. À sa chance malade tous sont morts un. Son épouse peine-frappée a essayé de commettre le suicide. Le Brahmin l'a interdite et l'a puis persuadée de prier Dieu du soleil. Elle s'est assise dans la punition profonde priant Dieu. Étant déplacé par sa dévotion et, la prière Dieu du soleil a accompli son désir et elle a été de nouveau bénie avec des enfants. Relatant l'histoire Narada a conseillé Rukmini pour adorer Dieu du soleil en conséquence. Elle a suivi le sien conseillent et ont prié Dieu avec la plus grande dévotion. En attendant, l'enfant perdu Pradyumna a tué le démon Sambarasura qui l'a enlevé et est descendu à ses parents dans un Vimana (avion). Krishna et Rukmini sont devenus overjoyed obtenant arrière leur fils. Selon cette version, en tant que démon que Sambarasura a été tué ce jour, le festival est connu comme Sambara Dasami.

Les femmes âgées observe la plupart du temps ce festival qui propitiate Dieu du soleil pour maintenir leurs enfants libres de toutes les maladies. Ceux qui sont sans enfant également prient pour des enfants.

Ce jour, Dieu du soleil est appelé trois fois. Une fois le matin, puis à midi et pour finir en soirée, avant le soleil place.

Dola Purnima (Holi) : 
Dola Purnima ou Holi est un festival populaire dans les zones côtières d'Orissa. C'est le jour de plein-lune en mois de Falguna (mars). Par le festival le ressort est bien accueilli et apprécié avec la gaieté et la joie. Ce festival désigné dans les textes puranical sous le nom de Basantotsaba ou du ressort-festival. Quelques scriptures témoignent que le Madanotsaba, le festival tenu en l'honneur de Madana ou le cupidon plus tard ont été transformés comme Dolatsaba ou balancer-festival de Krishna. Par conséquent, Krishna est propitiated à cette occasion comme Madanamohana. Description du festival en tant que mention de trouvailles de Dolatsaba en un certain nombre de puranas et d'autres textes de Sanskrit. Le Padma Purana indique, « on est expié de tous les péchés, qui obtient une vision de Krishna balançant dans l'oscillation. » Bien qu'on observe le festival de Holi pendant un jour avec la gaieté et la joie partout le pays, le festival est célébré pendant cinq jours dans Orissa. Il commence à partir du dixième jour de la quinzaine lumineuse du mois de Falguna (Fév.-Mars) connu sous le nom de Fagu « Dasami ». Enduisant les têtes d'Abira (une poudre colorée violette) le peuple prend autour des idoles de Madanamohana dans les palanquins richement décorés connus sous le nom de Veemana. Le cortège est mené par des batteurs de village, des joueurs de pipeau et le Sankirtana Mandalis. Le cortège stoppe devant chaque ménage et la déité est offerte Bhog. Les ronds quotidiens de la déité pour les quatre jours s'appelle Chachery. Le jour final du purnima la célébration aboutit à un balancer-festival pour les déité. Les veemanas dedans portés par idoles d'un certain nombre de villages se réunissent dans un endroit important où les oscillations sont fixes sur une plateforme. Ils sont faits pour balancer à l'accompagnement de la musique de dévotion chanté dans le choeur. En jours vieux le commencement des vvas de nouvelle année a calculé à partir de la ressort-saison. Après le festival de oscillation des déité, le Ganaka ou le Jyothisha (guichet d'astronome-cum-fortune) donne lecture le nouvel almanach d'Oriya et relate les événements importants qui sont d'avoir lieu pendant l'année. Pour cette raison, certains sont d'opinion que ce festival est purement de célébrer la nouvelle année. Le quatorzième jour de la quinzaine il y a une fonction dans laquelle une paille-hutte est placée au feu parmi beaucoup d'amusement et d'excitation. Ceci est connu en tant que « Holipoda » (brûlure de Holi). La légende à son sujet est que, Holi était la soeur la plus belle de Hiranyakashipu, le démon-roi. Car un passionné ardent de Shiva elle a obtenu l'avantage qu'elle pas jamais matrice de la noyade ou de la brûlure. Inspite de toutes les tentatives honteuses Hiranyakashipu ne pourrait pas tuer son fils Prahlada, le passionné de Vishnu alors qu'il a projeté le brûler aux cendres. Car Holi n'obtiendrait jamais l'a brûlée a été invité à marcher dans le feu de flambage avec l'enfant dans elle des bras. Étonnamment l'enfant a sorti unhurt mais Holi a été brûlé à la mort. Exaspéré chez ce Hiranya a demandé Shiva sur l'inefficacité de son avantage. Alors Shiva a répondu, « je lui a accordé l'avantage pour se protéger, pour ne pas tuer quiconque. » En tant que réminiscent à ceci, le Holipoda est célébré et est le jour suivant le festival de couleurs « Holi », dans lesquelles les gens enduisent des poudres de couleur sur le visage et la tête de chacun et injectent les eaux colorées. Il y a beaucoup d'amusement et de joie dans le festival. Dans quelques endroits la brûlure de la hutte de paille est connue comme Mendhapodi ou brûlure d'une RAM. Une légende attachée à elle indique qu'un démon connu sous le nom de Mesha causait la terreur dans le ciel et la terre, des dieux comme les êtres humains a prié Krishna pour les sauver de ses atrocités. Krishna l'a tué et a brûlé aux cendres. Elle est, donc à réminiscent cet événement qu'on brûle une hutte qui représente la demeure du démon. Dans beaucoup d'endroits d'état grandes les foires sont arrangées où des idoles de la déité sont rassemblés. Ces foires s'appellent « Melana ». Le Veemanas des villages environnants sont placés dans une rangée pour la vue publique. On observe la concurrence acharnée dans la décoration des veemanas. Quand tous veemanas prévus atteignent l'endroit, l'affichage des feux d'artifice a lieu et ceci est observé par des milliers de foule enthousiaste. Dans les instruments agricoles de foires, des produits, les articles de ménage et les meubles sont achetés et vendus. De tel Melanas ou foires continuent jusqu'au mois de Chaitra dans différents endroits de la zone de Cuttack, de Puri et de Ganjam.

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