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En Inde il y a un amalgame de 437 tribus, et dans Orissa le nombre est soixante deux. Selon le recensement 1991, dans Orissa toute la force de la population tribale est approximativement sept millions qui constitue 22.21% de toute la population de l'état.
Linguistiquement les tribus de l'Inde sont largement classifiées dans quatre catégories, à savoir (1) les haut-parleurs indo-aryens, (2) les haut-parleurs de Dravidian, (3) les haut-parleurs Tibeto-Birmans, et (4) les haut-parleurs d'Austric. le ln Orissa les orateurs de la famille Tibeto-Birmanne de langue sont absent, et donc les tribus d'Orissan appartiennent à d'autres familles de trois langues. La famille indo-aryenne de langue dans Orissa inclut Dhelki-Oriya, Matia, Haleba, Jharia, Saunti, Laria et Oriya (parlés par Bathudi et les sections acculturées de Bhuyans, de Juang, de Kondh, de Savara, de Raj Gond etc.). La famille de langue d'Austric inclut dix-huit langues tribales notamment, Birija, Parenga, Kisan, Bhumiji, Koda, Mahili Bhumiji, Mirdha-Kharia, Ollar Gadaba, Juang, Bondo, Didayee, Karmali, Kharia, Munda, Ho, Mundari et Savara. Et chez la famille de langue de Dravidian il y a neuf langues dans Orissa, à savoir, Pengo, Gondi, Kisan, Konda, Koya. Parji, Kui, Kuvi et Kurukh ou Oraon.
Les tribus d'Orissa appartiennent cependant à trois divisions linguistiques, pourtant elles ont un bon nombre de similitudes socio-culturelles entre elles. Ces vulgarisations signifient la homogénéité de leurs cultures et ensemble elles caractérisent la notion ou le concept du tribalisme. Les sociétés tribales partagent certaines caractéristiques communes et par ces derniers elles sont distinguées des sociétés complexes ou avançées. En Inde les sociétés tribales avaient apparemment été en dehors du courant historique principal du développement de la civilisation indienne pendant des siècles. Par conséquent les sociétés tribales manifestent de tels dispositifs culturels qui signifient un niveau primitif dans le paramètre socio-culturel.
Habitat : Une partie importante de l'habitat tribal est accidentée et couverte de forêts. Des villages tribaux sont généralement trouvés dans les secteurs partis des plaines alluviales près des fleuves. La plupart des villages sont uniethnic en composition, et plus petits dans la taille. Les villages sont souvent émeute prévue du tout.
Économie : L'économie tribale est caractérisée comme subsistance orientée. L'économie de subsistance est basée principalement sur se rassembler, chasse et pêche (par exemple, le Birhor, colline Kharia), ou une combinaison de la chasse et se rassemblant avec la culture de décalage (par exemple, le Juang, la colline Bhuyan, le Lanjia Saora, le Kondh etc.) même la prétendue charrue employant les tribus agricoles souvent, partout où la portée est disponible, complètent leur économie avec la chasse et le rassemblement. L'économie de subsistance est caractérisée par technologie simple, division de travail simple, unités de petite taille de production et aucun investissement de capital. L'unité sociale de la production, de la distribution et de la consommation est limitée à la famille et à la lignée. L'économie de subsistance est imposée par les circonstances qui sont au delà de la commande des êtres humains, la pauvreté de l'environnement physique, ignorance de technique efficace d'exploiter les ressources naturelles et le manque de capital pour l'investissement. Elle implique également l'existence de l'échange et le manque du commerce.
Vu les dispositifs généraux de leur (i) écosystème, (ii) économie traditionnelle, (iii) croyance surnaturelle et pratiques, et (iv) « impacts récents de modernisation », les tribus d'Orissa peuvent être classifiées dans six types, comme : (1) la chasse, rassemblant et recueillant le type, (2) les Bétail-herder dactylographient, (3) le type simple d'artisan, (4) la colline et le type de décalage de culture, (5) le type arrangé d'agriculture et (6) le type urbain industriel d'ouvrier.
Chaque type a un modèle distinct de la vie qui pourrait mieux être compris dans le paradigme de la nature, de l'homme et du complexe d'esprit, c'est-à-dire, sur la base du rapport avec la nature, les hommes de camarade et le surnaturel.
(1) les tribus du premier type, à savoir Kharia, Mankidi, Mankidia et Birhor, vivent dans les forêts de Mayurbhanj, Keonjhar et les zones de Sundargarh, dépendent exclusivement des ressources de forêt pour leur vie en pratiquant la chasse, le rassemblement et le rassemblement. Ils vivent dans les huttes provisoires minuscules fabriquées à partir de les matériaux trouvés dans la forêt. Sous des contraintes de leur poursuite économique ils vivent dans de petits bandes ou groupes d'isolement. Avec leur technologie primitive, compétence limitée et pratiques traditionnelles et rituelles fermes, leur modèle entier de la vie tourne autour de la forêt. Leur vue du monde est entièrement dans l'accord avec l'écosystème de forêt. La population de telles tribus dans Orissa est cependant petite, pourtant leur impact sur les ressources de jamais-épuisement de forêt est très significatif. Socio-politique elles sont restées inarticulées et donc sont restées à une étape relativement plus primitive, et négligé aussi.
(2) le Koya qui appartient au groupe linguistique de Dravidian, est la seule communauté tribale pastorale et de bétail-sélectionneur dans Orissa. Cette tribu qui habite la zone de Malkangiri a été crise de revêtements par manque de pâturage.
(3) dans Orissa Mahali et Kol-Lohara pratiquer les métiers comme la vannerie et la noir-forge respectivement. Le Loharas avec leur compétence traditionnelle et les outils primitifs fabriquent le fer et les outils en bois pour d'autres tribus voisines et suppléent à l'insuffisance de ce fait dehors de leur existence. De même le Mahalis gagnent leur vie en faisant des paniers pour d'autres communautés. Les les deux les tribus sont maintenant confrontées avec le problème de la pénurie des matières premières premières. Et les promouvoir ne peuvent pas concurrencer d'autres, particulièrement sur les marchés tribaux où les marchandises d'autres communautés viennent en vente, en raison de leur technologie primitive.
(4) les tribus qui pratiquent la colline et la culture de décalage sont beaucoup. Dans Orissa nordique le Juang et le Bhuyan, et dans Orissa méridional le Kondh, le Saora, le Koya, le Parenga, le Didayi, le Dharua et le Bondo pratiquent décaler la culture. Ils complètent leur économie par foodgathering et chasse car la production dans la culture de décalage est basse. La culture de décalage est essentiellement un ordre réglé de procédé conçu pour ouvrir et apporter les pièces rapportées sous culture des terres de forêt, habituellement sur des pentes de colline.
Dans la culture de décalage les praticiens suivent un modèle du cycle des activités qui sont comme suit : (i) Choix d'une pièce rapportée de terre de pente ou de forêt de colline et de distribution ou d'attribution de la même chose des praticiens à adorer prévu de (ii) des déité intéressées et à la fabrication des sacrifices, (iii) de découpage des arbres, de buissons, de fougères etc., existant sur la terre avant des mois d'été, (iv) Pilling vers le haut des notations, des buissons et des fougères sur la terre, (v) brûlure des notations défraîchies, fougères et arbustes etc. aux cendres un jour approprié, (vi) nettoyage de la pièce rapportée de la terre avant le début de la mousson et la propagation des cendres même sur la terre après qu'une douche ou deux, (vii) houement et montrer des graines avec le commencement régulier de la mousson pleuve, (viii) Les activités bunding et de sarclages brutes suivent après la germination des semences, (ix) observant et protégeant les récoltes, (x) moissonnant et rassemblant des récoltes, (XI) les battant et stock de grains, le grain etc., et (XII) Joyeux-les faisant. Dans ces opérations tous membres de la famille sont impliqués d'une manière quelconque ou l'autre. Le travail est distribué parmi les membres de famille selon la capacité de différents membres. Cependant, le chef de la famille assume toutes responsabilités dans la pratique et l'opération de la culture de décalage. Les mâles d'adulte, entre 18 et 60 ans entreprennent le travail laborieux de l'arbre de découpage, labourant et houant, et observant des récoltes la nuit où en tant que coupure des buissons et des arbustes, le nettoyage des graines pour l'encemencement et le sarclage sont faits par des femmes.
La culture de décalage est non seulement une poursuite économique de quelques communautés tribales, mais elle explique leur mode de vie total. Leur structure sociale, économie, organisation politique et religion sont toutes responsables envers la pratique de la culture de décalage.
Dans le passé, la terre dans les secteurs tribaux n'avait pas été examinée et n'avait pas été arrangée. Par conséquent, les tribaux ont librement pratiqué décaler la culture dans leurs habitats respectifs supposant que la terre, la forêt, l'eau et d'autres ressources naturelles ont appartenu à eux. Les pernicieux, pourtant les inévitables pratiquent de la culture de décalage continuent non réprimé et toutes les tentatives faites pour sevrer loin les tribaux de la culture de décalage ont jusqu'ici échoué. L'arrangement de colonisation du gouvernement d'état a échoué dans l'esprit.
Dans certains secteurs accidentés des terrasses sont construites le long des pentes. On pense qu'est une étape vers l'agriculture arrangée. La culture de terrasse est pratiquée par le Saora, le Kondh et le Gadaba. Les terrasses sont construites sur les pentes de la colline avec des jets de l'eau.
(5) plusieurs grandes tribus, comme, Santal, Munda, Ho, Bhumij, Oraon, Gond, Mirdha, Savara etc. sont les agronomes arrangés, bien qu'elles complètent leur économie avec la chasse, le rassemblement et le rassemblement. L'agriculture tribale dans Orissa est caractérisée par les possessions improductives et non rentables, l'endettement d'aliénation de terre, le manque d'équipements d'irrigation dans les terrains ondulants, manque de facilités de crédit faciles ou molles aussi bien que l'utilisation de la compétence traditionnelle et des instruments primitifs. Généralement ils élèvent seulement une récolte pendant la mousson, et doivent donc compléter leur économie par d'autres types d'activités économiques subsidiaires.
Les communautés tribales pratiquant l'agriculture arrangée souffrent également d'autres de problèmes, à savoir : (i) veulent du disque de la droite pour la terre sous le métier, (ii) des problèmes de l'aliénation de terre (iii) de l'endettement, (iv) manque de puissance pour l'absence de l'irrigation (v) de à routes proportionnées et transport, (vi) migration saisonnière à d'autres endroits pour salaire-gagner et (vii) manque d'éducation et de à place proportionnée pour la modernisation.
(6) l'agglomération considérable de la population tribale dans Orissa s'est déplacée au mien, industriel et les secteurs urbains pour gagner une vie fixée à travers salaire-travaillent. Pendant les dernières trois décennies le processus de l'urbanisation industrielle dans la ceinture tribale d'Orissa a été accéléré par l'opération des mines et l'établissement des industries. La plupart du temps les personnes des communautés tribales avançées, telles que Santal, Munda, Ho, Oraon, Kisan, Gond etc. ont pris à cette poursuite économique afin de soulager la pression de leur terre limitée et d'autres ressources.
Parfois l'industrialisation et les travaux dans la mine ont mené à déraciner des villages tribaux, et déplacé est allé bien aux nomades industriels. Ils ont perdu leur métier traditionnel, région agricole, maisons et d'autres biens immobiliers. Ils sont devenus des chômeurs et ont fait face à la concurrence déloyale avec d'autres sur le marché du travail, leur aspiration - graduellement escaladée, bien qu'ils invariablement n'aient pas réalisé pour ce qu'ils ont aspiré. Ainsi le résultat net était anéantissement.
Le système global de parenté des tribus peut être étiquette menée comme classificatory gâché. Dans la terminologie l'emphase se trouve sur le principe, la génération et l'âge unilinear. La descente et la transmission sont patrilineal et l'autorité est patripotestal parmi toutes communautés tribales d'Orissa.
Parmi les tribus il y a spécialisation très petite des rôles sociaux, excepté la différentiation de rôle en termes de parenté et le sexe et une certaine spécialisation dans les métiers, le seul d'autres spécialisations de rôle sont Head-man, prêtre, Shaman et le Haruspex.
Il y a de stratification rigide très petite dans la société. La tendance vers la stratification s'accélère parmi plusieurs tribus agricoles arrangées sous l'impact de la modernisation. Les tribus d'Orissa sont à différents niveaux du développement socio-économique.
La position du prêtre, le headman de village et le head-man entre les villages sont héréditaires. Le headman de village est invariablement du clan des colons originaux du village, qui est évidemment dominant. Les punitions ou les mesures correctives sont proportionnelles à la pesanteur de l'infraction des normes ou du crime d'ensemble, et les punitions s'étendent de la remontrance orale simple à d'autres mesures, telles que des punitions corporelles, l'imposition des fines, le paiement de la compensation, l'observance des rites prophylactiques et l'excommunication de la communauté. La vérité d'un incident est déterminée par serment, épreuves et mécanisme occulte.
En ce qui concerne l'acquisition des mariées pour le mariage, le plus largement la pratique répandue parmi les tribus d'Orissa est par la « capture », bien que d'autres pratiques, comme, enlèvement, achat, service et négociation soient également là. Au fil du temps le type négocié de mariage, qui est considéré prestigieux, est préféré de plus en plus. Le paiement du jeune-prix est une partie inséparable de mariage tribal, mais ceci a changé en le système de la dot parmi les sections instruites.
La religion des tribus d'Orissan est un mélange d'animisme, animalism, nature-adore, fétichisme, shamanism, anthropomorphisme et culte d'ancêtre. La croyance et les pratiques religieuses visent à assurer la sécurité et le bonheur personnels aussi bien que le bien-être de la communauté et la solidarité de groupe. Leurs exécutions religieuses incluent des rites de vie-crise, des rites cycliques de la communauté, ancêtre et des rites et observance totemic des tabous. Sans compter que ces derniers, les tribaux recourent également à de divers types de pratiques occultes. Excédent de marée une crise personnelle ou de groupe que les tribaux commencent par des pratiques occultes, et s'il ne donne aucun résultat le prochain recours est supplication de la force surnaturelle.
Rites de crise : En tant que la plupart des tribus d'Orissa, pratiquer l'agriculture dans une certaine forme ou l'autre, et car le repos d'autres ont un enjeu essentiel dans l'agriculture, l'encemencement, plantant, premier-fruit mangeant et les rites de moisson sont communs parmi eux. Leurs rites cycliques communs tournent autour des problèmes pragmatiques d'assurer un état économique stable, récupération de la fertilité en baisse du sol, protection des récoltes contre des dommages, bien-être d'humain et de bétail, sûreté contre les animaux prédateurs et des reptiles venimeux et pour assurer un bon rendement de récoltes annuelles et éternelles.
Le cycle annuel des rituels débutent bien du déclenchement de l'opération agricole, par exemple, parmi le Juang, Bhuyan, Kondh, Saora, Gadaba, Jharia, Didayee, Koya et Bondo, qui pratiquent décaler la culture. Le cycle annuel commence par le premier dégagement des pentes de colline pendant le mois indou de Chaitra (Mars-Avril) et entre d'autres il commence par la cérémonie de manger de premier-fruit de la mangue en mois de Baisakh (Avril-Mai). Les membres d'un village une date commune observent tous rituels centrant le bien-être agricole d'opération, de manger de premier-fruit, d'humain, de bétail et de récolte qui est fixée par le head-man de village en consultation avec le prêtre de village.
Ainsi le système idéologique de toutes tribus entoure le supernaturalism. Le Panthéon comprend dans la plupart des cas Dieu du soleil, la Terre et une hiérarchie inférieure des dieux. Sans compter que lui y a des tutelaries de village, spiritueux de nature, déité de présidence et les ancêtre-esprits, qui sont également propitiated et ont offert des sacrifices. Des dieux et des spiritueux sont classifiés dans des catégories bienveillantes et malveillantes. Une particularité du mode tribal du culte est l'offre du sang d'un animal ou d'un oiseau, parce qu'un tel propitiations et observance des rites sont explicitement orientés sur le bonheur et la sécurité en ce monde, l'abondance de récoltes, le bétail, les usines et les progénitures. La maladie n'est pas normale à un tribal, on le considère comme résultats de la machination de quelques spiritueux mauvais ou de l'indignation des spiritueux ou des dieux d'ancêtre. Parfois, la maladie est également considérée comme conséquence de certaines fautes de la part d'un individu ou d'un groupe. Par conséquent, la délivrance doit être cherchée par le propitiation et l'observance des rituels.
Parmi toute conformité de tribus aux coutumes et normes et intégration sociale continuer à être réalisé par leurs organismes politiques traditionnels. Les établissements de tributaire de la commande sociale, tels que la famille, la parenté et l'opinion publique continuent à accomplir des opérations de service sociales centrales. La pertinence de l'organisation politique tribale dans le contexte du développement économique et du changement social continue à être là non diminuée. Les élites modernes dans les sociétés tribales obtiennent le respect limité et ont la suite très petite. Et car les chefs traditionnels continuent à utiliser l'influence au-dessus de leurs membres de la tribu de camarade, il est intéressant de les prendre dans la confiance dans le contexte du développement économique et du changement social. |
