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MUSICA DI ODISSI:
La forma sistematizzata e sviluppata di musica che è stata cantata nel mondo che il tempiale famoso del signore Jagannath al Puri-Dhama sacred nelle relative occasioni festive differenti come parte del tempiale assiste ed è stata coltivata nel `Jaga-Akhadas' di Puri e di 16 Sasanas, 36 Karavada (villaggi del Brahmin) così come altre zone rurali nel distretto, è conosciuta come musica tradizionale di Odissi. Questa tradizione inoltre sta avendo una storia lunga e glorious dei relativi propri per più allora 2500 anni. È effettuata deftly nella figura di Raga-Ksydrageeta-Prabandha-Gana una forma di musica classica indiana dal poet illustrious e celebrato Sri Jayadeva in Orissa.

Come i sistemi di Carnatic e Hindustani, la musica di Odissi è un sistema separato di musica classica indiana e sta avendo tutto l'essenziale così come gli ingredienti potenziali della forma classica indiana. Ma non è venuto a limelight dovuto apatia a partire dalla regola britannica in Orissa, desidera del relativi studio, rinascita, propagazione, ecc. adeguati. Malgrado il fatto, la forma tradizionale di musica ha potuto essere conservata ed effettuata nella relativa forma pristine. Ringraziamenti ai musicisti specialmente di Jaga Akhadas del distretto di Puri, che potrebbe svilupparsi ed effettua la musica. Il movimento di musica di Orissa, tuttavia, ha preso una girata differente dopo indipendenza.

Come altre funzioni della sua coltura, la musica della terra sacred (Orissa) sta affascinando, vari tipi comprendenti colourful e variegated. La tradizione musicale attuale di Orissa, l'esperienza cumulativa nei due mila cinquecento anni ultimi se non più, può essere raggruppata largamente sotto cinque categorie come: (1) Musica tribale, (2) musica di piega, (3) musica chiara, (4) musica Luce-Classica, (5) musica classica, che hanno bisogno delle delucidazioni corte per più meglio capire l'oggetto in tutto il contesto dell'India.

La musica tribale come il titolo indica è limitata ai tribals che vivono pricipalmente nelle regioni della giungla e collinose e scarsamente nella cinghia litoranea di Orissa. È interessante notare che Orissa ha la terza più grande concentrazione delle tribù che costituiscono circa un quarto della popolazione totale. Sono distribuite oltre 62 Comunità tribali.

Orissa è la casa del tesoro delle canzoni pieghe che sono cantate nei festival differenti e nelle occasioni specifiche nel loro proprio godimento. La musica di piega generalmente è l'espressione del ethos e dei mores delle Comunità pieghe. Della varietà bewildering di musica di piega di Orissa, menzione può essere fatta di Geeta, Balipuja Geeta, Kela Keluni Geeta, Dalkhai Geeta, Kendra Geeta, Jaiphula Geeta, Ghumura Geeta, Ghoda Nacha e Danda Nacha Geeta, Gopal Ugala e Osa-Parva-Geeta ecc.

Le canzoni di Bhajan, di Janan, di Oriya basate sui ragas, Rangila Chaupadi ecc. sono raggruppate sotto musica classica chiara, che forma un segmento importante di musica di Orissan. Sri Geetagovinda, Anirjukta Pravadha, Divya Manusi Prabandha, Chautisa, Chhanda, Chaupadi (ora conosciuto come Odissi), Champu, Malasri, Sariman, Vyanjani, Chaturang, Tribhang, Kuduka Geeta, Laxana e Swaramalika sono le varie secondario-forme, che individualmente o collettivamente costituire la musica tradizionale di Odissi. Queste secondario-forme della musica tradizionale di Odissi, possono essere categorizzate sotto la musica classica di Orissa.

BALLO DI ODISSI:
Odissi è la forma classica di ballo che ha provenuto dal ambience delle tempie. È una forma lyrical del ballo con il relativo subtelety come relativo concetto fondamentale. Il rapporto intimo sperimentato fra la poesia e la musica in Odissi è una caratteristica su cui l'estetica dello stile è sviluppata. È uno stile “dello sculpturesque„ del ballo con un'armonia della linea e del movimento, tutta sua.

La storia di Odissi resalg ad in qualche luogo fra l'ottavo ed undicesimo secolo, quando i re hanno preso l'orgoglio grande nella supremazia nelle arti del ballo e della musica. Ha luogo durante questi secoli che le iscrizioni che si riferiscono “a Devdasis„, le donne che erano conseciated al culto del deity, è stata intagliata al tempiale di Brahmeshwar. “Devdasis„ ha fatto apparentemente una parte importante nel tempiale ritual ed è stato richiesto per effettuare da serale al bedtime del signore Jagannath, il deity del tempiale di Puri.

“Geeta-Govinda„ del Jayadeva, la bibbia di un ballerino di Odissi, scritta nel dodicesimo secolo, ha influenza stupendous sulle arti di Orissa. “Il Ashtapadis„ è stato segnato con i ragas specifici e i talas. Intorno al quindicesimo secolo, durante il regno di Dynasty di Surya, l'elemento “del abhinaya„ o il ballo di expressional ha entrato in Odissi. Durante lo stesso tempo Maheshwar Mahapatra ha scritto il suo “Abhinaya Chandrika„, un trattato elaborato su stile di ballo di Odissi ed oggi, il di base a tutto lo studio di esso. Entro il sedicesimo secolo, ci erano tre generi di ballerini in Orissa: “il Maharis„ nelle tempie, “nel Nachunis„ nella corte reale e “nel Gotipuas„ nelle palestre - chi ha effettuato per il pubblico. La rinascita religiosa del diciottesimo secolo ha visto un ritorno di patronato del tempiale alle arti. Ma “il Maharis„ stava sparendo lentamente ed il loro posto stava prendendo “dal Gotipuas„, ragazzi giovani vestiti come ragazze. Questi ragazzi sono stati addestrati nella coltura fisica “nel Akhadas„ ed era loro che hanno conservato il di base per la ristrutturazione della tradizione antica di ballo.

La tecnica di Odissi è basata “sul Chowka„, una posizione manly ed il peso del corpo è distribuito ugualmente dagli entrambi lati. È la posizione del signore Jagannath di Puri e riflette l'equilibrato, tutto-comprendere e la qualità universale “del dharma„ del signore Jagannath. È “un Sambhanga„ o posizione ugualmente distribuita in termini di peso.

Dopo viene la posizione “di Abhanga„, in cui il peso corporeo è spostato a tutto il un lato dovuto una deviazione altro dell'un o ginocchio, levarsi in piedi o nella posizione di seduta mezza.

Allora viene la posizione “di Tribhanga„, tre-piega la posizione, in cui una serie di triangoli è formata nel corpo. Le curvature sono fatte alle ginocchia, al torso ed al collo. È una posizione estremamente femminile rappresentata nelle sculture delle figure femminili ed è basato sul concetto indù di iconography.

Che cosa è interessante circa Odissi è che la posizione del corpo non è soltanto una parte del vocabolario o della struttura. La posizione da sè trasporta un umore o un messaggio particolare. I nomi di queste posizioni anche esprimono gli atteggiamenti che rappresentano.

I verses usati dal ballerino di Odissi per il narration sono estremamente ornate nel soddisfare e nel suggerimento. L'esempio più fine di questi è naturalmente, “il Ashtapadis„ “del Geeta-Govinda„. Parecchie considerazioni contribuirebbero alla delineazione di questi articoli per le espressioni nel ballo. Pricipalmente coinvolgerebbero la funzione spiritosa e devotional su una mano e “lo Sringara„ (la funzione di amore) d'altra parte. Abbastanza semplicemente, questo ha potuto indicare l'elemento umano in dio e l'elemento di Godliness nell'uomo. “Il Abhinaya„ in Odissi è evocative e classico nel relativo stylization e spesso è sparpagliato con “Nritta„ (il ballo puro), che intervalli come collegamento di collegamento fra due verses o idee.

Gli articoli hanno presentato per una forma del recital di Odissi un modello di sviluppo che è sia fisicamente pratico che anche estetico. “Il Mangalacharan„ è un'offerta fatta all'inizio del programma. “Rangamancha-pravesh„ è l'entrata sopra alla fase con l'offerta floreale. “Il pranam di Rangabhumi„ è salutation di thr alla fase ed alla terra ed è il primo concetto o idea. Ciò è seguita “dal vandana di Ishtadeva„ - un obeisance fatto al deity del favorito dei ballerini. “Il Trikhandi-pranam„ segue, dove i salutations sono fatti al goda, al guru ed ai pubblici, così concludendo l'articolo con “Anjali-hasta„ - un gesture dei saluti e della devozione.

“Il Batu„ è un articolo del ballo puro che è derivato dall'influenza del culto di Tantric di Balukeshwar Bhairav, una funzione del signore Shiva. “Il Pallavi " è un'elaborazione sia del ballo che della musica. “Abhinaya„ verrà dopo, coinvolgendo la promulgazione di un lyric, seguita dall'articolo concludente “Moksha„ che è liberazione - che è lo scopo principale di vita e la possibilità di raggiungimento è con pratica devotional dell'arte del ballo.

Il costume del ballerino di Odissi è un saree di seta coperto in uno stile pratico e comodo. Porta l'ornamento capo denominato “il Mathami„, “Kapa„ sugli orecchi, “Kankana„ sui polsi, sugli armilli chiamati “Bahichudi„ o “su Tayila„ e su una cinghia elaborata. Porta sulle sue flange delle caviglie messe insieme insieme su un singolo cavo. “Un Padaka-tilaka„, un necklace con un locket si riposa sulla cassa. Un ballerino di Odissi ha hair-do elaborato in un nodo adorned con “il Tahiya„ che rappresenta una torretta del tempiale. I Garlands dei fiori sono tessuti nei capelli. Le palme e le suole sono verniciate con un liquido rosso denominato “il Alta„.

I musicisti che accompagnano il ballerino sono pricipalmente i giocatori del pakhawaj, il flutist e un cantante.

Il ballo è un'espressione di gioia dell'uomo attraverso i movimenti ritmici e spontanei. Queste espressione ed energia pure, una volta messe in una muffa classica devono attenersi rigorosamente ai codici di una tecnica sistematizzata e Odissi si basa su una ricchezza di tali tecniche che fanno questo ballo estetico che fa appello e visivamente delizioso.

Ballo animale della mascherina:
I balli animali della mascherina sono specialmente prevalenti in villaggio di Orissa del sud nel distretto di Ganjam. Specialmente durante il Thankurani Yatra, quando i idols sono eliminati sulle vie, i ballerini animali della mascherina vanno ballare prima del procession. Durante le cerimonie di unione anche, conducono il procession del bridegroom alla casa del bride.

I tre balli della mascherina dell'animale tipici della zona sono la tigre, il toro ed il cavallo. Due persone entrano nella struttura della canna e si celano all'interno di esso. I loro piedini si trasformano in nei piedini degli animali che stanno rappresentando.

Baunsa Rani:
Baunsa Rani significa letteralmente “la regina di bambù„. Pricipalmente le ragazze piccole esibiscono le varie posizioni acrobatic sulla barra di bambù attraversata così come sul pavimento con movimento scintillating squisito sincronizzato con il battimento dei tamburi e delle canzoni.

Chaitighoda Nacha (ballo del cavallo nel mese di Chaitra):
Questo articoli pieghi è collegato con il cult di Sakti di Orissa litoraneo limitato alla gente di caste di Kaibarta soltanto. Questo festival è osservato dal Kaibartas nel mese di Chaitra dal giorno della luna dello sciocco a di otto giorni di Vaisakha in onore del loro devi di Vasuli del deity di caste. Un uomo guidato cavallo con la testa di un cavallo bene-vestito e del tronco costruito di bambù, dei balli per la somma di Dhola e di Mahuri accompagnato dalle canzoni composte dai poets locali. Il partito ballante consiste di due ballerini, un maschio ed una femmina, un drumer e un piper. La canzone di Kaibarta di Achutananda Das, (uno dei poets del gruppo di Pancha Sakha è fiorito nel sedicesimo secolo) si crede per essere soltanto testo religioso del Kaibartas. L'origine di questo ballo va di nuovo al passato hoary.

Il goddess Vasuli è giudicato molto alto fra il Kaibartas. Qui può essere accennato che il goddess ha una distribuzione larga in Orissa, ma è considerare come il più vecchio in Puri dove Raja di Puri ha fornito le concessioni della terra per culto normale del deity. Vasuli in molti posti è preso per essere una delle manifestazioni del Durga ed una di sixty-four Yoginis.

Il ballo del cavallo è molto popolare ed attrae di vasto pubblico. Il gruppo d'effettuazione consiste di tre caratteri principali Rauta, Rautani ed il ballerino del cavallo, oltre al drummer ed al piper. Le canzoni recited nel performace consiste dell'episodio dalla mitologia. Rautani è Co-ballerino e Co-cantante del Rauta.

Ballo di Changu:
Changu è varietà rurale del tambourine. È giocato dai membri maschii delle Comunità di Bhuiyan, di Bathudi, di Kharia, di Juang, di Mechi e di Kondha di Sundergarh, di Keonjhar, di Mayurbhanj e di Phulbani. Il ballo nell'accompagnamento al Changu è effettuato dalle donne da solo. Gli uomini cantano soltanto le canzoni, giocano sul Changu e si muovono con i ballerini femminili con i punti semplici. Mentre le donne le avanzano retrocedono indietro e sul loro avanzamento le femmine si ritirano. Fra, i ballerini del maschio effettuano le prodezze vigorose in cui saltano nell'aria e fanno i movimenti largamente di circonduzione.

Abbastanza particolare le donne dissimulano la loro persona di Saris fatti locali lunghi. Soltanto le loro mani e piedi bangled rimangono visibili. In un gruppo i ballerini femminili ballano in una posizione diseduta con l'ondeggiamento ed i movimenti a volte a scatti. Durante i festival e su tutta la notte moon-lit i ragazzi e le ragazze giovani montano e ballano per esprimere la loro gioia nel vivere.

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