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Fiere & mostre tribali del || di festival del || speciale di festival

Akshyaya Trutiya | Gahma Purnima | Makara Sankranti | Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami | Hingula Yatra | Prathamastami | Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba | Kartika Purnima | Rama Navami | Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra | Kumar Purnima | Shamba Dasami | Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti | Durga Puja | Magha Saptami | Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri | Viswakarma Puja
FESTIVAL DEL TEMPIALE DI JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya | Nava Kalebara
Chandan Yatra | Devasnana Purnima | Rath Yatra

Akshyaya Trutiya:
Ciò è esclusivamente un festival agricolo tenuto il terzo giorno dell'anno indù. Questo giorno il coltivatore ceremonially inizia i semi del sowing nel campo, particolarmente risaia. Presto di mattina, i coltivatori nelle loro sedi rispettive organizzano i materiali per il rituale. Dopo la presa dell'abluzione in un fiume o in un carro armato portano i nuovi vestiti e trasportano i semi in nuovi cestini, nelle offerte del campo sono fatti a Lakshmi, il Goddess di ricchezza che i coltivatori lo fanno essi stessi. Allora seminano i semi ceremonially che pregano il Goddess per il raccolto bumper ricco. Nelle festività di sera (rigorosamente vegetariano) sono organizzati nelle sedi rispettive. In Orissa occidentale questo festival è chiamato “Muthi Chhuan„. Il consumo di verde-lascia (tessuto felpato) è proibito a per il giorno. È osservato da tutti i coltivatori indipendentemente da caste e dalla dottrina religiosa.

Il Chandan famoso Yatra del signore Jagannath che è osservato in vari shrines di Orissa comincia da questo giorno. Inoltre, da questo giorno auspicious l'inizio dei carpentieri che costruisce gli automobili (Ratha) del signore Jagannath, Balabadra e Subhadra.

Questo giorno donne inoltre adorano “Sasthi Debi Sathi„ popolare chiamato “Duchhei„. Il Goddess sarebbe il guardiano dei bambini. Ha inoltre l'alimentazione conced le donne con i bambini. Di conseguenza, è propitiated con devozione grande.

Gli scriptures religiosi testimoniano quel Ganga, il fiume sacred dell'India atterrato sulla terra questo giorno da cielo. È la fonte perenne di acqua che è l'esigenza dell'agricoltura. Di conseguenza, questo giorno auspicious è stato scelto per iniziare i semi del sowing.

Gahma Purnima:
Il giorno della pieno-luna nel mese di Shravana (agosto) è conosciuto come Gahma Purnima o va Purnima. Nella tradizione indù livellare gli animali e le piante, che sono benificial agli esseri umani sono propitiated. La mucca è considerare come la madre. Così, Gahma Purnima è un festival degli agricoltori per adorare i bestiami. I manzi sono gli animali più importanti per un agricoltore in India. Quando arare il campo con i manzi è sopra il venerate dei coltivatori loro per il servizio hanno reso. Con i bestiami il dio dell'agricoltura Baladeva inoltre è adorato. Gli scriptures religiosi testimoniano che Balarama ha inventato l'aratro ed ha mostrato alla gente tutti i metodi dell'agricoltura. Di conseguenza, il manzo è il suo veicolo e l'aratro, la sua arma. Inoltre è stato preso dentro come incarnation di Vishnu. In scriptures santi. È per questo motivo questo festival inoltre è conosciuto come Baladeva Puja o Baladeva Jayanti in alcune zone.

Questo giorno la tettoia dei bestiami è pulita ed ordinatamente è intonacata ed abbozza dei manzi, il manzo carts, aratri ed altri strumenti agricoli sono estratti sulle pareti. I manzi sono bagnati e decorati con i fiori e la sandle-colla. I loro corni sono lubrificati. I rituali di culto avviene in bestiame-si liberano di per quali Brahmins non sono necessari. Una parte di nuovo panno è disposta sulla parte posteriore dei manzi e sono alimentati con riso-si raggrumano e pulsano.

Nel pomeriggio i manzi sono presi ad un campo in cui tutti gli agricoltori riuniscono. Ogni manzo è fatto per saltare sopra un altar conosciuto come il bedi di Gahma e questa parte del fertival è denominata Gahma dian. Si dice che questo è rievocativo del festival simile in primo luogo organizzato da Baladeva Himself quando in primo luogo ha preso ai manzi all'aratro la terra per l'agricoltura.

Comunque essenzialmente un festival degli agricoltori, questo festival ha altre cerimonie religiose e sociali anche. L'altro nome del festival è Rakhi Purnima o Rakshya Purnima. Gli scriptures religiosi testimoniano che questo giorno Kunti, la madre del Pandavas ha conferito ai responsibilites di sicurezza dei suoi figli al signore Krishna come il Kauravas ha desiderato ucciderla. Così, il festival continua a partire da quella data ed è conosciuto come Rakshya Purnima o giorno della pieno-luna di protezione. In questa occasione i Brahmins di Orissa vanno dalla casa alla casa e legano i filetti sacred sul polso dei dii d'invocazione della gente per proteggere le loro vite. In India del Nord è principalmente un festival sociale in cui le sorelle legano i filetti sacred sui polsi dei loro fratelli per proteggerle da disonore. Questa tradizione benchè nuovo a Orissa stia guadagnando terreno lentamente.

Benchè Vaishnavism prevalga molto più presto in Orissa, il cult di culto di Krishna è stato reso popolare durante il quindicesimo secolo da Sri Chaitanya ed i suoi seguicamme. Benchè le tempie esclusivamente dedicate a Krishna siano poche in Orissa, il deity rappresentativo del signore Jagannath non è no tranne Krishna conosciuto come Madan Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinatha ecc.

Al Vaishnavas il festival è conosciuto mentre Jhulan Purnima o il festival dell'oscillazione che è osservato in la maggior parte delle tempie e dei monasteries di Vishnu che seguono il cult. Cominciando dal decimo giorno della quindicina luminosa, culmina il giorno di Purnima. Le immagini del metallo di Radha e di Krishna sono disposte sulle oscillazioni in modo bello decorate e le notti sono spese con il canto e ballare davanti i deities. Come festival importante del signore Jagannath, la celebrazione del festival nello shrine e dei monasteries a Puri attrae gli ospiti da lontano e da vicino. Il festival nel tempiale in primo luogo è stato iniziato dallo Sviluppatore-II del re Dibyasingha di Gajapati (1793-1798). 

Makara Sankranti:
L'orbita della terra intorno al sole è conosciuta come Kranti Brutta (cerchio di movimento). Occorre l'un anno completo affinchè la terra prenda il movimento orbitale. L'orbita è divisa -dodici in parti conosciute come “Rashi„ e l'anno ha di conseguenza dodici mesi. Il giorno che la terra comincia muoversi da una “Rashi„ verso un altro è denominato Sankranti ed è contato come il primo giorno del mese. Makara Sankranti è il primo giorno del mese di Magha. Secondo il calendario cristiano cade generalmente sul tredicesimo o sul quattordicesimo di gennaio. È il giorno où il sole fornisce il segno del Capricorn di Makara) quale è l'inizio di Uttaravana o del corso nordico del Sun.

Makara Sankranti come festival è celebrato modestamente in tutte le altre parti di Orissa salvo i distretti di Mayurbhanj, di Keonjhar e di Sundargarh, in cui è osservato come il festival più importante dell'anno. Quasi in ogni famiglia indù “Makara Chaula„, varietà speciale di Bhog preparata con grezzo-riso, melassa, noce di cocco, chhena (formaggio), miele e latte ecc. è offerto al Sole-Dio ed allora è preso da tutti. La gente generalmente ha bagno purificatory in anticipo e visita le tempie. Secondo il movimento del Sun, i giorni da questo giorno in avanti si trasformano in lunghi ed in scaldino ed in modo da il Sole-Dio è adorato come benefactor grande.

Nei distretti di Mayurbhanj, di Keonjhar e di Sundargarh in cui la popolazione tribale è più di quaranta per cento, il festival è celebrato con gioia ed il merriment grandi. Benchè questo non sia un festival della gente tribale, ma a causa del loro acculturisation con i Hindus per i secoli stanno celebrando questo festival con entusiasmo grande. Inoltre, il periodo del festival è più adatto per loro poichè tutti i funzionamenti agricoli finito a quel punto ed ogni famiglia possiede qualcosa dopo la raccolta.

La preparazione per il festival parte molto più presto. Tutte le case sono pulite ed ordinatamente sono intonacate. Sono verniciate con tre colori cioè bianchi, colore rosso e nero. I nuovi vestiti sono portati dai giovani e dal vecchio simile. Il dolce si raggruma e un pasto con carne-curry è un mosto in ogni famiglia. Il liquore è consumato liberamente dagli uomini e dalle donne che cantano e che ballano e che godono la vita per circa una settimana.

Prima delle albe di giorno tutte le, popolare l'introito il loro bagno purificatory nel fiume o nel carro armato e portare i nuovi indumenti. Il giorno è speso con dilettarsi e allegro-fare. In alcuni posti gli sport di villaggio-stile inoltre sono organizzati e ci sono concorsi di ram-combattimento, di rubinetto-combattimento e di archery.

Le ragazze giovani delle Comunità sicure culto “Tushu„ principalmente di Kudumi, di Bastiti, di Rajual ecc., un deity femminile e lo immergono nelle canzoni di canto del carro armato o del fiume di una varietà speciale.

Nel tempiale del signore Jagannath questo festival è osservato come “Uttarayana Yatra„.

In alcuni posti le fiere grandi inoltre sono tenute in questa occasione ed il più grande del relativo genere è tenuto a Jagatsinghpur del distretto di Cuttack.

Ashokashtami:
Ciò è il automobile-festival del signore Shiva celebrato con entusiasmo grande a Bhubaneswar ed è considerare come il festival più importante del signore Lingaraj. L'ottavo giorno del mese di Chaitra il deity rappresentativo di Lingaraj Sri Chandrasekhara è disegnato su un automobile vicino al tempiale al tempiale di Rameswara. I migliaia della gente congregate in questa occasione per guardare il festival. Ci è un cliente puranical circa l'origine del festival. Si dice che il signore Ramachandra, inspite di tutti gli sforzi non potrebbe uccidere Ravana come il Goddess Kali stava proteggendolo. Allora si è raccomandato da Bibhisana, il fratello più giovane di Ravana a propitiate il Goddess della madre e vince il suo supporto. Allora Ramachandra ha pregato il Goddess per i sette giorni lunghi con i rituali elaborati e potrebbe soddisfarlo di ritirare il supporto da Ravana.When che il suo favore gli è stato ritirato è diventato facile affinchè Ramachandra uccidesse Ravana through'Brahmastra', l'arma unfailing. Per celebrare questa vittoria ha eliminato Shiva e Durga, in un chariot, da piacere e da soddisfazione. Da quel giorno il festival sta osservando. Come “lo shoka„ o dispiacere di Ramachandra è stato rimosso dalla morte di Ravana, questo giorno è denominato Ashoka (privo dello shoka) Astami o Ashokastami. Alcuni testi religiosi sono dell'opinione che Parvati potrebbe ottenere Shiva come il suo marito questo giorno e lei si sono trasformati in “in Ashoka„ (rimosso fuori del sorrowfulness) e quindi, il festival è stato chiamato come Ashokastami.

Ganesh Chaturthi:
Il giorno dedicato al culto di Ganesha, il figlio elefante-diretto di Shiva è conosciuto come Ganesha Chaturthi che è il giorno di quarto a metà chiaro del mese di Bhadrab. Ganesha, il dio delle masse è uno fra il deity più importante nel pantheon indù. È il dispositivo di rimozione di tutti gli ostacoli e bestower di successo. La sua testa dell'elefante suggerisce che il freddo-cervello e steed, ratto suggerisce la perseveranza; le due qualità che sono importanti da realizzare il successo. Nel culto di tutti i altri dii, anche del suo padre Shiva, Ganesha è invocato nell'inizio. Non ci è rituale senza una preghiera a lui. Quasi in ogni shrine importante di Orissa Ganesha compare come Parswa Devata o il deity del guardiano.

Il festival è celebrato con entusiasmo grande in tutti gli istituti scolastici ed anche nei posti pubblici. Le immagini altamente gilded del deity sono adorate con devozione grande. La Comunità di affari, particolarmente i commercianti conserva un'immagine di Ganesha. Pregano a lui il quotidiano per il loro successo. Questo giorno cambiano l'immagine con un nuovo ed immergono il vecchio in un fiume o in un carro armato. 

Nuakhai:
Il festival più importante di Orissa occidentale che contiene i distretti Sambalpur, Bolangir, Sundargarh, Kalahandi ed alcune zone di Phulbani, è Nuakhia. Avviene generalmente a metà luminoso del mese di Bhadrab un giorno auspicious riparato dai astrologers. Nelle zone di ex-Dichiarare la data è fissa secondo le istruzioni dei capi di regolamento.

La gente generalmente osserva ardentemente in avanti per il festival e la preparazione comincia prima di una quindicina. La maggior parte delle case sono pulite, ordinatamente sono intonacate e decorate dalle mogli della casa. In questa occasione vecchia e giovane, tutti portano i nuovi vestiti. Benchè il festival sia inteso per il consumo del riso nuovo dell'anno, è osservato come festival generale. La riunione degli amici e dei parenti, cantando, ballando e allegro-facendo fa parte del festival. In questa occasione il nuovo riso è cucinato con latte e lo zucchero (Kshiri) ed allora è offerto come Bhog al Goddess Laxmi. Allora il membro più anziano della famiglia distribuisce lo stesso ad altri membri. 

Basanta Panchami:
Il giorno contrassegnato per il propitiation di Saraswati, il Goddess di imparare è conosciuto come Sripanchami o Basanta Panchami. Le parole “Sree„ e “Basanta„ sono significative al festival. “Sree„ è la bellezza e l'altro nome “di Saraswati„ e di Basanta è stagione della molla che porta la bellezza ed il piacere alla terra. Di conseguenza è un festival per accogliere favorevolmente la bellezza con culto del Goddess.

Il culto di Saraswati è prevalente dall'età del Vedas dove è stata fatta riferimento come Bacha. Durante l'età di Puranic la tradizione è stato stabilita ed adored con anumber dei nomi. In questa fase la sua forma è stata concepita e le immagini sono state sviluppate di conseguenza. Placcato nel bianco, guida uno swan bianco mentre gioca un veena. Il bianco è il segno della sua purezza. È il Goddess di musica, della poesia, imparare e del eloquence, effettivamente, di tutte le arti e scienze.

In alcuni scriptures Saraswati è stato descritto come la moglie di Brahma. Ma, la vista comunemente ritenuta è che è stata generata da Brahma dalle sue proprie alimentazioni intuitive e quindi, lei era la sua figlia. Vishnu è il preserver dell'universo e per questo lavoro ha dovuto sia imparare che intellect ed il Goddess Saraswati ha compiuto questo bisogno diventando la sua moglie. In sue quattro mani tiene uno stilo, un libro ed i giochi un veena (scanalatura) con due. Lo stilo ed il libro indicano imparare e il veena, musica. È messa su un loto che indica la bellezza e l'origine heavenly. Lo swan è il veicolo a partire dal suo padre Brahma.

In alcuni scriptures inoltre è conosciuta come Brahmi, Bharati, Gira, Barnamatruka ecc. Nel Vedas il deity supremo di imparare inoltre si è riferito a come Agni o fuoco. Ciò presta il credence ad un'importanza che il fuoco è la fonte luminosa e la luce è la fonte di conoscenza. Era presto, quindi, naturale lui Aryans a propitiate il Goddess come Agni o fuoco.

Questo festival, tenuto il quinto giorno della quindicina luminosa del mese di Magha principalmente è celebrato negli istituti scolastici. Gli allievi osservano il digiuno dalla mattina, indumenti di usura dai nuovi e propitiate il Goddess per conced con imparare ed il eloquence. Offrono “Puspanjali„ (manciata di fiori) al deity ed allora rompono il loro veloce. Le immagini del deity sono sviluppate dai argilla-modellers tradizionali, che sono famosi nel paese per la loro abilità artistica. Rendono le centinaia di tali immagini piccole e grandi, per la vendita. Nella sera i programmi culturali e le festività sono organizzati come parte della celebrazione. Il giorno seguente, le immagini sono prese nel procession aa carri armati o ai ai fiumi vicini per l'immersione.

Hingula Yatra:
La maggior parte dei festival prevalenti fra i Hindus di basso-caste sono associati con il culto di Shakti o di Shiva che si crede svilupparsi dalla coltura religiosa totale della gente sotto il periodo di Tantrism nella ripresa esterna oltre. Un tale festival è Hingula Yatra o Patua Yatra. Ci è una credenza popolare fra la gente locale che questo giorno del Goddess di Visuba Sankranti Hingula sembra e il propitiation a lei rimuove tutte le forze diaboliche. È adorata nella via del villaggio sul suo progresso immaginario al villaggio. Offrendo lei include spitted il nuovo panno, Pana (dolce-acqua), la lampada del burro ed i manghi verdi.

In villaggi a distanza questo festival è osservato con molta austerità. Coloro che osserva il digiuno, particolarmente donne sono chiamati “Osati„. Prima del giorno di culto i worshippers di digiuno (principalmente uomini) si muovono dal villaggio verso il villaggio con il sacred-lanciatore che symbolising il Goddess. Il loro procession religioso è accompagnato sempre cantando e ballando. Questi worshippers sono denominati Patuas. L'uomo che balla con il santo-lanciatore sulla sua testa porta un pannello esterno nero, una camicetta rossa e una parte lunga del panno nero riguardanti strettamente la testa ed aventi lunghezza uguale da entrambi i lati a flusso. Mentre balla, il Patua tiene le estremità del panno e le sposta artisticamente con le armi allungate nell'armonia perfetta verso il modello ritmico. A volte balla sugli stilts ed effettua Yogasanas difficile che equilibra sulla testa, il personale che tiene il santo-lanciatore (Ghata). Una flangia d'ottone grande ha giocato con un canna-bastone fornisce i vari ritmi particolari. A volte i tamburi del paese inoltre sono giocati.

La testa dei patuas è denominata Bada-Patua o Katha Patua. Tutto il Patuas osserva il digiuno questo giorno. Nel pomeriggio montano vicino ad un carro armato o ad un fiume in cui tutti i rituali avvengono. Il priest che effettua i rites è sempre un non-brahmin conosciuto come “Jadua„ o “Dehuri„. Durante gli uomini di rituali, le donne ed i bambini dei villaggi congregate circondare riverbera con le acclamazioni auspicious di Hari “e) della bocca all'interno la linguetta scuotendo fatto un suono stridulo („ “di Hulahuli Bol„ degli uomini. Allora, i ganci taglienti del ferro sono perforati attraverso le pelli sulla parte posteriore del Patuas. Durante questa cerimonia il morale del Patuas si amplifica con le acclamazioni sante dei onlookers ed essi stessi continuano fortemente a cantare nell'elogio di Hingula o di Mangala.

In alcune zone Jhamu Yatra è organizzato. Persone osservando Brata o voto in onore della camminata del deity sulle spine e sulla base di carbone di legna in tensione in mezzo delle acclamazioni sante ed alto tamburellando. Coloro che cammina su fuoco sono conosciuti mentre Nian Patua (Nian per fuoco) e quelli sulle spine è denominato Kanta Patua (Kanta per la spina). Alcuni worshippers si levano in piedi sulle spade orlate e sono palanquins aperti continuati. Sono Khanda caned Patua (Khanda per la spada). Alcuni di loro esposizione alcune abilità in di acqua profonda. Sono denominate Pani Patuas (Pani per acqua). Particolarmente tutti questi festival sono celebrati uno Shiva o uno Shakti Shrine. Di conseguenza, gli eruditi sono dell'opinione che questi rituali, di infliggere la ferita alle persone dai devoti sono collegati con la coltura di Tantra. Facendo questi provano a disegnare l'attenzione gentile del dio o del Goddess quale cercano a propitiate.

Uda Parab:
In alcune zone particolarmente nei distretti di Keonjhar e di Mayurbhanj di Orissa un festival di volo conosciuto popolare come Uda Parab è osservato. I devoti di partecipazione di questo festival sono denominati Bhokta o Bhakta. Come in simile altri festival, quasi tutti i devoti appartengono ai Hindus di basso-caste.

In un campo del villaggio un personale lungo è riparato orizzontalmente su un palo perpendicolare. Il Bhoktas, dopo avendo il bagno ceremonial ed altri rituali ad un in un fiume vicino, nel movimento che ballano in un procession a questo posto accompagnato da una folla incoraggiante e nella battitura forte dei tamburi. Là un congregation enorme attende entusiastico il loro arrivo. Allora, uno per uno, sono legati al personale orizzontale con un panno lungo alle spalle. le Caviglia-flange misura sui loro piedi. Alcuni devoti non sono legati. Tengono semplicemente sul personale con una mano e spostano appendere. Con l'aiuto di una corda riparata al personale perpendicolare sono rotondo e rotondo spostati da una persona qui sotto. Garlanded abbondantemente, il volo di Bhokta ai fiori dei tiri di altezza dai suoi garlands e manghi verdi ai pubblici qui sotto, che li raccolgono con entusiasmo grande come possessi preziosi. Dopo questa cerimonia il Bhoktas va al al tempiale vicino ed offre le offerte e le preghiere a Shiva, Hingula, Mangala.

Prathamashtami:
Ciò è uno dei festival più popolari di Orissa, particolari alla regione. Ciò è l'ottavo giorno nel mese di Margasira in où il bambino più anziano della famiglia honoured. Lui o lei è data i nuovi vestiti ed è fatta per sedersi su un basamento di legno (Pidha). Nel fornt di lui/di lei un lanciatore di terra, pieno di acqua è disposto sulle manciate di risaia. Sopra esso un ramo dei fogli del mango e di un cocoanut è disposto. Allora, la madre o qualunque altra signora anziana gli augura la salute di lunga vita e buona di /her da Sasthi di preghiera Debi, il Goddess che protegge i bambini. Il significanc sociale di questo festival è che il primo-borns è più luminoso ed è infine che prendono la difficoltà della famiglia dopo la morte dei genitori. Secondo gli psicologi i primi-borns sono principalmente sani, obedient e tradizione-limitano. Di conseguenza, la tradizione della famiglia è effettuata attraverso loro. Per tali ovvi motivi il bambino più anziano honoured per occupare il posto respectable nella famiglia dopo la morte dei genitori.

Una varietà speciale di torta è preparata in questa occasione che è conosciuta come “Enduri„. La torta è offerta al Goddess di Sasthi ed allora è presa da tutti.

Nel tempiale di Lingaraj a Bhubaneswar, il festival è osservato con devozione grande. Questo giorno il deity repesentative di Lingaraj è eliminato in un palanquin ad un carro armato chiamato “Papanasini„ che è situato appena dietro il tempiale.

Baseli Puja:
Baseli Puja inoltre è conosciuto come Chaiti Ghoda. Nel mese di Chaitra ci è un festival esclusivo per la Comunità autentica dei pescatori di Orissa che è conosciuto popolare come Keuta (Kaivatra). Questo festival è tenuto per un mese completo che comincia dal parba di Chaitra (luna piena di Chaitra in marzo) e che si conclude con Baisakh Purnima (luna piena in aprile). Durante questo festival Baseli, il deity cavallo-diretto della Comunità è propitiated. È considerata come il deity del tutelar della Comunità. Può essere considerata come forma del Goddess della madre che era più presto formless. Più successivamente ha preso le varie forme secondo la concezione ed i bisogni di varie Comunità che vivono dappertutto il paese. 

Entro il quinto-sesto secolo A.D., il culto di Shakti aveva guadagnato la protuberanza tremenda in Orissa. Uno “del Peethas„ celebrato quattro (centri) di Tantricism buddista in India è stato situato in Orissa. Il Peethas ha avuto non solo il supporto di un certo numero di Sadhakas da andare avanti con i loro inseguimenti spiritosi ma inoltre ha dato uno slancio alla gente generalmente per apprezzare le pratiche di Tantric. Le pratiche religiose rigorose addette al senso di Tantric di culto sono stato diffuse.

Si crede che questo festival abbia iniziato durante gli 10-undicesimi secoli in cui Tantra indù e Buddha Tantra si sono fusi in uno. Baseli è uno di vari deities della coltura di Tantra che si sono evoluti durante questo periodo. Il deity cavallo-diretto è messo su una piattaforma earthern. Porta un panno anima-rosso nella sua forma femminile completa. In tempie e nei posti di culto che è propitiated sull'ogni sabati e martedì durante l'anno. Durante il periodo di festival dove non ci sono tali immagini; soltanto la cavallo-testa fatta da legno è adorata. L'adorazione avviene particolare in una casa e quello è Dhinkisala (il posto dove la risaia è sbucciata). È perché, la professione sussidaria della Comunità è di preparare e vendere il riso appiattito (chuda).

Il culto di Baseli o Basuli e il Fittizio-cavallo ballano relativo inexplicably ai relativi rituali e le celebrazioni è il festival più importante dei pescatori che lo osservano con devozione ed austerità grandi. I particolari per il culto sono stati enunciati “in Kaibarta Gupta Geeta„ da Achyutananda Das, un poet mystic di Oriya delle quindicesime varie leggende di secolo A.D. prevale circa la nascita della Comunità ed il loro deity del tutelar e questo testo particolare registra uno. Secondo questo Geeta, quando il mondo era in un deluge Vishnu Bhagwan non potrebbe trovare un posto per riposarsi. Così, dalla sua alimentazione spiritosa ha ridotto la sua forma e si riposava su un foglio di galleggiante del Banyan. Poichè era tutto l'istante che diminuisce sulle onde stormy dell'oceano ha generato un uomo dalla sporcizia della sua orecchio-zona e gli ha chiesto di tenere ancora il foglio con l'aiuto di una fila (kandiara). Ma, presto è caduto in slumber profondo. Nel frattempo un pesce demoniac enorme Raghab swallowed l'uomo. Il foglio ha cominciato ancora a diminuire ed il sonno del dio è stato disturbato con la sua sorpresa che assoluta ha trovato i missing dell'uomo. Dall'intuizione potrebbe conoscere tutto ed immediatamente ha ucciso il Raghaba ed ha ottenuto l'uomo fuori. Allora il dio ha trasformato il foglio del banyan dentro ad un cavallo. Ha radunato Biswakarma e gli ha chiesto di costruire immediatamente una barca. Allora li ha detti all'uomo “Quindi-di andata e la vostra Comunità sarà conosciuta come Kaibarta e sareste il re fra loro. Va al paese di Simhala e regola felicemente. Rendere a questo cavallo il vostro elemento portante ed utilizzare questa barca per commerciare. Mentre swallowed e quasi avete ottenuto uccisi da un pesce, generazione tramite la generazione uccidereste la specie e vivreste su loro.„ Baseli, si è trasformato in nel nome del cavallo ed il dio ha chiesto all'uomo di adorarlo come suo deity del tutelar il giorno della pieno-luna di Chaitra. Da allora la tradizione è seguita.

Il re di Dasa ha navigato a Simhala con il cavallo in barca. Là ha regolato per molti anni. Il cavallo è morto all'età degli anni dell'un lakh e la sua carcassa ha uscito da fuori un damsel bello quanto Lakshmi. Si è avvicinata al re ed ha deplorato che più il nome di Baseli non sarebbe associato con lei. Preso vicino sorpresere il re è stato terrorizzato. Allora ha pregato Vishnu per i suoi consulenti legali. Il dio diretto di nuovo, “questa donna sarà conosciuto d'ora in poi come Aswini Baseli quale propitiate per le generazioni. Allora soltanto potete raggiungere Baikuntha„. Da allora la donna è diventato Goddess Baseli con una cavallo-testa e continuato ad essere venerated dalla Comunità di pesca.

Un'altra leggenda è associata con il culto della cavallo-testa e del deity cavallo-diretto. Si dice che dopo la morte di Baseli, il dio sacred del cavallo ha distribuito le sue membra fra i pescatori, i confettieri (Gudia), i olio-commercianti (Teli) ed i calzolai (Mochi). Hanno continuato ad adorare le membra. Un certo tempo dopo un'idea ha colpito a loro. Tutti hanno accosentito per montare le membra e per avere la forma completa del deity (cavallo) e per adorarli comunemente. Ciò è stata fatta. Contemporaneamente il Kaibartas e il Gudias vied con a vicenda. Un tumulto comunale ha seguito, Gudias che è ricco e potente ha bloccato il deity in una casa ed ha privato il Kaibartas da culto. Il Kaibartas helpless ha pregato semplicemente il deity con massima devozione per il suo ritorno. Mosso dalle preghiere del Kaivartas ha schiacciato la parete con la forza dei suoi hoofs ed ha fuoriuscito al loro accampamento. Enraged il Gudias ha tagliato della sua testa e perfino allora, la testa ha vissuto per accettare il culto e le offerte dal Kaivartas. È, quindi, il Kaivartas che adora esclusivamente la cavallo-testa.

È collegato Inexplicably con il festival il ballo del Fittizio-cavallo della Comunità. Il giorno auspicious di Chaitra Purnami, il culto di Kaibartas un bambù con il vermillion, la candela-colla, la burro-lampada ecc. Allora il bambù è tagliato ceremonially in parti da cui soltanto dodici sono eliminati per la preparazione del telaio del fittizio-cavallo. La struttura è colore rosso tinto con argilla rossa ed allora coperto di Pata (panno di seta nazionale). Allora una cavallo-testa verniciata fatta da legno è riparata alla struttura. Un garland dei fiori di Mandara (ibisco) è disposto sul collo durante il culto. Questo garland particolare è inteso sempre per il goddess della madre. Così il fittizio-cavallo è adorato finchè l'ottavo giorno della quindicina scura dopo di che di esso è eliminato per il ballo. Un uomo entra nella cavità ed appende la struttura sulle spalle ed allora balla al ritmo di Dhol (tamburo del paese). Mahuri è l'unico vento-strumento giocato durante il ballo. Le canzoni sono cantate intermittentemente nella dedica votive al deity. A volte il ballerino ottiene posseduto e cade dentro al trance. Allora qualcun altro lo sostituisce. Altri due caratteri Chadhua-Chadhuani o Rauta-Rautani inoltre cantano e ballano. Il carattere maschio balla con un personale lungo in sua mano che symbolising la professione di rematura dei pescatori delle barche. Il carattere femminile è giocato dall'uomo. Gli entrambo cantano le canzoni di amore e di chores di famiglia quotidiani. Allora un combattimento di canzone segue che dura la notte intera. Durante questa parte del ballo il cavallo fittizio ceremonially è disposto nel centro e le prestazioni sono tenute davanti esso, popolano il seduta tutto l'intorno.

Ci è dilettante normale così come i gruppi professionali per questo ballo. Effettuano sul pagamento. A volte spostano ballare porta a porta e raccolgono i soldi. Ci sono cinque - sette persone in tutto in un gruppo compreso i ballerini ed i musicisti. Continuano a ballare lavorare a Baisakh Purnami quando fanno un grande finale ed allora parte per la stagione prossima.

Al giorno d'oggi i ballerini votive non sono limitati soltanto alla Comunità di Kaivarta. Poiché il ballo del fittizio-cavallo è fissato a molti shrines di Shakti di Orissa inoltre, la gente di altre Comunità inoltre ha preso l'interesse unire i ballerini votive.

Il ballo del fittizio-cavallo è pricipalmente prevalente nei distretti litoranei di Cuttack e di Puri. In Puri i fittizio-cavalli sono decorati abbondantemente con i fiori ed i presenti “di Tahia„ (copricapo Archaic dei fiori) un'esposizione magnifica durante il ballo. Quando il festival si conclude la cavallo-testa è eliminata ceremonially dalla struttura ed è conservata in un tempiale. L'anno prossimo durante il festival è messa di nuovo in evidenza ed è ridipinta per culto ed uso durante il ballo.

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