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In India ci è un amalgama di 437 tribù e in Orissa il numero è sessanta due. Secondo il censimento 1991, in Orissa la resistenza totale di popolazione tribale è circa sette milioni che costituisce 22.21% della popolazione totale del dichiarare.
Le tribù dell'India sono classificate linguisticamente largamente in quattro categorie, vale a dire (1) altoparlanti Indo-Aryan, (2) altoparlanti di Dravidian, (3) altoparlanti di Tibeto-Birmano e (4) altoparlanti di Austric. il ln Orissa gli altoparlanti della famiglia di lingua di Tibeto-Birmano è assente e quindi le tribù di Orissan appartengono ad altre famiglie di tre lingue. La famiglia Indo-Aryan di lingua in Orissa include Dhelki-Oriya, Matia, Haleba, Jharia, Saunti, Laria e Oriya (parlati da Bathudi e acculturated le sezioni di Bhuyans, di Juang, di Kondh, di Savara, di Raj Gond ecc.). La famiglia di lingua di Austric include diciotto lingue tribali cioè, Birija, Parenga, Kisan, Bhumiji, Koda, Mahili Bhumiji, Mirdha-Kharia, Ollar Gadaba, Juang, Bondo, Didayee, Karmali, Kharia, Munda, Ho, Mundari e Savara. E presso la famiglia di lingua di Dravidian ci sono nove lingue in Orissa, vale a dire, Pengo, Gondi, Kisan, Konda, Koya. Parji, Kui, Kuvi e Kurukh o Oraon.
Le tribù di Orissa comunque appartengono a tre divisioni linguistiche, tuttavia hanno lotti delle somiglianze socio-culturali fra loro. Queste comunanze indicano l'omogeneità delle loro colture e caratterizzano insieme la nozione o il concetto del tribalism. Le società tribali ripartiscono determinate caratteristiche comuni e da questi sono distinte dalle società complesse o avanzate. In India le società tribali erano state apparentemente fuori della corrente storica principale dello sviluppo di civilizzazione indiana per i secoli. Quindi le società tribali manifestano tali caratteristiche culturali che indicano un livello primitivo nel parametro socio-culturale.
Habitat: Una parte importante dell'habitat tribale è collinosa e forested. I villaggi tribali sono trovati generalmente nelle zone assenti dalle pianure alluvionali vicino ai fiumi. La maggior parte dei villaggi sono uniethnic in composizione e più piccoli nel formato. I villaggi sono spesso tumulto progettato affatto.
Economia: L'economia tribale è caratterizzata come sussistenza orientata. L'economia di sussistenza è basata pricipalmente sulla raccolta, sul cercare e sulla pesca (per esempio, il Birhor, collina Kharia), o una combinazione di caccia e raccogliendo con la coltura mobile (per esempio, il Juang, la collina Bhuyan, Lanjia Saora, Kondh ecc.) anche il cosiddetto aratro che usando le tribù agricole spesso, dovunque la portata sia disponibile, completa la loro economia con caccia e la raccolta. L'economia di sussistenza è caratterizzata da tecnologia semplice, da divisione semplice del lavoro, dalle unità su scala ridotta di produzione e da nessun investimento di capitale. L'unità sociale di produzione, di distribuzione e di consumo è limitata alla famiglia ed al lineage. L'economia di sussistenza è imposta dalle circostanze che sono oltre il controllo degli esseri umani, la povertà dell'ambiente fisico, l'ignoranza della tecnica efficiente di sfruttamento le risorse naturali e della mancanza di capitale per l'investimento. Inoltre implica l'esistenza del baratto e la mancanza di commercio.
Tenendo conto delle caratteristiche generali del loro (i) ecosistema, (ii) economia tradizionale, (iii) credenza e pratiche supernatural e (iv) “effetti recenti di ammodernamento„, le tribù di Orissa possono essere classificate in sei tipi, come: (1) Cercando, raccogliendo e riunendo il tipo, (2) Bestiami-herder scrivono, (3) tipo semplice dell'artigianale, (4) collina e tipo mobile di coltura, (5) tipo depositato di agricoltura e (6) tipo urbano industriale dell'operaio.
Ogni tipo ha uno stile distinto di vita che potrebbe essere capito il più bene nel paradigma della natura, dell'uomo e del complesso di spirito, cioè in base al rapporto con la natura, gli uomini del collega e il supernatural.
(1) Le tribù del primo tipo, vale a dire Kharia, Mankidi, Mankidia e Birhor, vivono nelle foreste di Mayurbhanj, Keonjhar ed i distretti di Sundargarh, esclusivamente dipendono dalle risorse della foresta per la loro vita esercitandosi nella caccia, nella riunione e nella raccolta. Vivono in capanne provvisorie molto piccole fatte dai materiali trovati nella foresta. Sotto i vincoli del loro inseguimento economico vivono in piccoli fasce o gruppi isolati. Con la loro tecnologia primitiva, abilità limitata e unflinching le pratiche tradizionali e ritual, il loro intero stile di vita gira intorno alla foresta. Il loro punto di vista del mondo è completamente nel consonance con l'ecosistema della foresta. La popolazione di tali tribù in Orissa comunque è piccola, tuttavia il loro effetto sulle risorse d'esaurimento della foresta è molto significativo. Socio-politico sono rimasto inarticulate e quindi sono rimasto in una fase relativamente più primitiva e trascurato anche.
(2) Il Koya che appartiene al gruppo linguistico di Dravidian, è la Comunità tribale sola del bestiame-selezionatore e pastoral in Orissa. Questa tribù che abita il distretto di Malkangiri è stata crisi dei rivestimenti per mancanza di pascolo.
(3) In Orissa Mahali e in Kol-Lohara esercitar nei mestieri come basketry e lo nero-smithy rispettivamente. Il Loharas con la loro abilità tradizionale e gli attrezzi primitivi producono il ferro e gli attrezzi di legno per altre tribù vicine e quindi eke fuori la loro esistenza. Il Mahalis guadagna similmente la loro vita facendo i cestini per altre Comunità. Le entrambe tribù ora sono confrontate con il problema della penuria delle materie prime. Ed avanzarlo non possono competere ad altre, particolarmente nei mercati tribali in cui le merci di altre Comunità vengono per la vendita, a causa della loro tecnologia primitiva.
(4) Le tribù che si esercitano nella collina e nella coltura mobile sono molte. In Orissa nordico il Juang e il Bhuyan e in Orissa del sud il Kondh, il Saora, il Koya, il Parenga, il Didayi, il Dharua e il Bondo si esercitano in spostare la coltura. Completano la loro economia foodgathering e cercando poichè la produzione nella coltura mobile è bassa. La coltura mobile è essenzialmente una sequenza regolata della procedura destinata per aprire e portare le zone coltivate delle terre della foresta, solitamente sui pendii della collina.
Nella coltura mobile i professionisti seguono un modello del ciclo delle attività che sono come segue: (i) Selezione di una zona della terra del pendio o della foresta della collina e della distribuzione o dell'assegnazione dello stesso dei professionisti all'adorazione progettata di (ii) dei deities interessati ed a fare dei sacrifici, (iii) del taglio degli alberi, dei cespugli, dei ferns ecc., esistenti sulla terra prima dei mesi di estate, (iv) Pilling in su dei ceppi, dei cespugli e dei ferns sulla terra, (v) bruciarsi dei ceppi appassiti, ferns ed arbusti ecc. alle ceneri un giorno adatto, (vi) pulizia della zona di terra prima dell'inizio del monsone e della diffusione delle ceneri anche sulla terra dopo che un acquazzone o due, (vii) zappare e mostrare dei semi con l'inizio normale del monsone piova, (viii) Le attività bunding e sarchianti grezze seguono dopo la germogliazione dei semi, (IX) avere guardato e la protezione dei raccolti, (x) raccogliendo e raccogliendo i raccolti, (xi) trebbiando ed immagazzinando dei semi, grano ecc. e (xii) Allegro-facendo. In questi funzionamenti tutti i membri della famiglia sono coinvolgere in qualche modo o l'altra. Il lavoro è distribuito fra i membri della famiglia secondo l'abilità di diversi membri. Tuttavia, la testa della famiglia assume tutte le responsabilità nella pratica e nel funzionamento di coltura mobile. I maschi dell'adulto, fra 18 e 60 anni intraprendono il lavoro gravoso dell'albero di taglio, arante e zappante e guardante dei raccolti alla notte dove come taglio i cespugli e degli arbusti, la pulitura dei semi per sowing e sarchiare sono fatte dalle donne.
La coltura mobile è non solo un inseguimento economico di alcune Comunità tribali, ma rappresenta il loro modo di vivere totale. La loro struttura sociale, economia, organizzazione politica e religione sono tutta responsabili alla pratica di coltura mobile.
Nel passato, la terra nelle zone tribali non si era esaminata e non depositato stata. Di conseguenza, i tribals si sono esercitati in liberamente spostare la coltura nei loro habitat rispettivi che suppongono che la terra, la foresta, l'acqua ed altre risorse naturali hanno appartenuto a loro. Il perniciosi, tuttavia l'inevitabili si esercitano in di coltura mobile continuano incontrollato e tutti i fatti per svezzare via i tribals da coltura mobile finora hanno fallito. Lo schema di colonizzazione del governo di dichiarare è venuto a mancare nello spirito.
Determinate in zone collinose i terrazzi sono costruiti lungo i pendii. Si crede per essere un punto verso l'agricoltura depositata. La coltura del terrazzo si esercita in dal Saora, dal Kondh e dal Gadaba. I terrazzi sono costruiti sui pendii della collina con i flussi dell'acqua.
(5) Parecchie grandi tribù, come, Santal, il Munda, Ho, Bhumij, Oraon, Gond, Mirdha, Savara ecc. sono agricoltori depositati, benchè completino la loro economia con caccia, la riunione e la raccolta. L'agricoltura tribale in Orissa è caratterizzata dalle tenute improduttive ed antieconomiche, il indebitamento di alienazione della terra, la mancanza di facilità di irrigazione nei terreni ondeggianti, mancanza di facilità di credito facili o molli così come uso di abilità tradizionale e degli strumenti primitivi. Generalmente, alzano il soltanto un raccolto durante il monsone e quindi devono completare la loro economia da altri tipi di attività economiche sussidarie.
Le Comunità tribali che si esercitano nell'agricoltura depositata inoltre soffrono da ulteriori problemi, cioè: (i) desidera dell'annotazione della destra per terra sotto l'occupazione, (ii) problemi di alienazione della terra (iii) del indebitamento, (iv) mancanza di alimentazione per assenza di irrigazione (v) delle strade sufficienti e trasporto, (vi) espansione stagionale ad altri posti per stipendio-guadagnare e (vii) mancanza di formazione e di portata sufficiente per ammodernamento.
(6) L'agglomerazione considerevole di popolazione tribale in Orissa si è mossa verso le aree urbane estraenti, industriali e per guadagnare una vita assicurata con il stipendio-lavoro. Durante le tre decadi scorse il processo dell'urbanizzazione industriale nella cinghia tribale di Orissa è stato accelerato attraverso il funzionamento delle miniere e l'istituzione delle industrie. Principalmente le persone dalle Comunità tribali avanzate, quali Santal, Munda, Ho, Oraon, Kisan, Gond ecc. hanno preso a questo inseguimento economico per alleviare la pressione dalla loro terra limitata e da altre risorse.
In alcuni casi l'industrializzazione ed i lavori minerari hanno condotto allo sradicamento dei villaggi tribali e spostato ha stato bene ai nomads industriali. Hanno perso la loro occupazione tradizionale, terreno agricolo, case ed altri beni immobili. Sono diventato disoccupati ed hanno affrontato la concorrenza sleale con altre nel mercato di lavoro, la loro aspirazione - intensificata gradualmente, anche se non sono riuscito invariabilmente a realizzare che cosa hanno aspirato per. Così il risultato netto era frustrazione.
Il sistema generale del kinship delle tribù può essere etichetta condotta come classificatory temperato. Nella terminologia l'enfasi si trova sul principio, sulla generazione e sull'età unilinear. La discesa e l'eredità sono patrilineal e l'autorità è patripotestal fra tutte le Comunità tribali di Orissa.
Fra le tribù ci è specializzazione pochissima dei ruoli sociali, con l'eccezione di differenziazione di ruolo in termini di kinship ed il sesso e una certa specializzazione nei mestieri, l'unico altre specializzazioni di ruolo sono Head-man, Priest, Shaman ed il Haruspex.
Ci è la stratificazione rigida pochissima nella società. La tendenza verso la stratificazione sta guadagnando la quantità di moto fra parecchie tribù agricole depositate sotto l'effetto di ammodernamento. Le tribù di Orissa sono ai livelli differenti di sviluppo socio-economico.
La posizione del priest, il headman del villaggio ed il head-man inter-village sono ereditari. Il headman del villaggio proviene invariabilmente dal clan dei settlers originali del villaggio, che è ovviamente dominante. Le punizioni o le misure correttive sono proporzionali alla gravità della frattura delle norme o del crimine dell'insieme e le punizioni variano dal admonition orale semplice ad altre misure, quali le punizioni corporali, l'imposizione delle indennità, il pagamento di compensazione, il rispetto dei rites profilattici e il excommunication dalla Comunità. La verità di un avvenimento è determinata dal giuramento, dalle prove ardue e dal meccanismo occulto.
Per quanto riguarda l'aquisizione dei brides per l'unione, il più ampiamente la pratica prevalente fra le tribù di Orissa è con “il bloccaggio„, anche se altre pratiche, come, il elopement, l'acquisto, il servizio e la trattativa sono inoltre là. Col passar del tempo il tipo negoziato di unione, che è considerata prestigious, sta preferendo sempre più. Il pagamento del bride-prezzo è una parte inseparabile dell'unione tribale, ma questo è cambiato al sistema del dowry fra le sezioni istruite.
La religione delle tribù di Orissan è una mescolanza di animism, animalism, culto natura-adora, di fetishism, di shamanism, di anthropomorphism e di antenato. La credenza e le pratiche religiose puntano su accertare la sicurezza e la felicità personali così come il benessere della Comunità e la solidarietà del gruppo. Le loro prestazioni religiose includono i rites di vita-crisi, rites ciclici della Comunità, antenato e rites e rispetto totemic dei taboos. Oltre a questi, i tribals inoltre ricorrono ai vari tipi di pratiche occulte. Per eccedenza di marea una crisi che del gruppo o personale i tribals cominciano con le pratiche occulte e se non dà alcun risultato il ricorso seguente è supplication della forza supernatural.
Crisi Rites: Come la maggior parte delle tribù di Orissa, esercitar nell'agricoltura in certa forma o nell'altra e poichè il resto altre ha un palo vitale nell'agricoltura, nel sowing, piantante, primo-frutta mangianti e i rites della raccolta sono comuni fra loro. I loro rites ciclici comuni girano intorno ai problemi pragmatici di accertare uno stato economico stabile, il ricupero della fertilità declinante di terreno, protezione dei raccolti da danni, benessere del bestiame e dell'essere umano, sicurezza contro gli animali predatori e rettili venomous ed assicurare un buon rendimento dei raccolti annuali e perenni.
Il ciclo annuale dei rituali comincia a destra dall'inizio del funzionamento agricolo, per esempio, fra il Juang, Bhuyan, Kondh, Saora, Gadaba, Jharia, Didayee, Koya e Bondo, che si esercitano in spostare la coltura. Il ciclo annuale comincia con il primo schiarimento dei pendii della collina durante il mese indù di Chaitra (Marzo-Aprile) e tra altri comincia con la cerimonia di consumo della primo-frutta del mango nel mese di Baisakh (Aprile-Maggio). Tutti i rituali che si concentrano il benessere agricolo di funzionamento, di consumo della primo-frutta, dell'essere umano, del bestiame e del raccolto sono osservati dai membri di un villaggio in una data comune che è riparata dal head-man del villaggio nella consultazione con il priest del villaggio.
Così il sistema ideologico di tutte le tribù circonda il supernaturalism. Il pantheon nella maggior parte dei casi consiste del dio del sole, della terra di madre e di una gerarchia più bassa dei dii. Oltre a ci sono tutelaries del villaggio, gli alcoolici della natura, deities di presidenza e gli antenato-spiriti, che sono inoltre propitiated ed offerto i sacrifici. I dii e gli alcoolici sono classificati nelle categorie benevole e malevolent. Una caratteristica del modo tribale di culto è l'offerta dell'anima di un animale o di un uccello, perché tali propitiations e rispetto dei rites sono orientati esplicitamente verso felicità e sicurezza in questo mondo, l'abbondanza dei raccolti, il bestiame, le piante e le progenie. La malattia non è naturale ad un tribale, è considerato come risultato del machination di alcuni alcoolici diabolici o del indignation degli alcoolici o dei dii dell'antenato. A volte, la malattia inoltre è considerata come la conseguenza di determinati intervalli da parte di un individuo o di un gruppo. Di conseguenza, il riddance deve essere cercato con il propitiation ed il rispetto dei rituali.
Fra tutta la conformità delle tribù alle abitudini e norme ed integrazione sociale continuare ad essere realizzato con le loro organizzazioni politiche tradizionali. Le istituzioni del tributario di controllo sociale, quali la famiglia, il kinship e l'opinione pubblica continuano a compiere le funzioni di controllo sociali centrali. L'attinenza dell'organizzazione politica tribale nel contesto di sviluppo economico e di cambiamento sociale continua ad essere là undiminished. Le elite moderne nelle società tribali traggono il rispetto fuori limitato ed hanno followings pochissimi. E poichè i capi tradizionali continuano a maneggiare l'influenza sopra i loro tribesmen del collega, è interessante da prenderli in riservatezza nel contesto di sviluppo economico e di cambiamento sociale. |
