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Feiras & Exhibitions tribais do || dos Festivals do || especial dos Festivals

Akshyaya Trutiya | Gahma Purnima | Makara Sankranti | Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami | Hingula Yatra | Prathamastami | Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba | Kartika Purnima | Rama Navami | Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra | Kumar Purnima | Shamba Dasami | Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti | Durga Puja | Magha Saptami | Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri | Viswakarma Puja
FESTIVALS DO TEMPLE DE JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya | Nava Kalebara
Chandan Yatra | Devasnana Purnima | Rath Yatra

Akshyaya Trutiya:
Este é exclusivamente um festival agricultural prendido no terceiro dia do ano Hindu. Neste dia o fazendeiro começa ceremonially sementes do sowing no campo, especialmente paddy. Cedo na manhã, os fazendeiros em seus repousos respectivos arranjam os materiais para o ritual. Após ter feito exame do ablution em um rio ou em um tanque desgastam a roupa nova e carregam as sementes em cestas novas, nos offerings do campo são feitos a Lakshmi, Goddess da riqueza que os fazendeiros o fazem eles mesmos. Então semeiam sementes que praying ceremonially o Goddess para uma colheita abundante rica. Nas festas da noite (estritamente vegetariano) são arranjados em repousos respectivos. Em Orissa ocidental este festival é chamado “Muthi Chhuan”. Comer de verde-deixa (Shag) é proibido para o dia. É observado por todos os fazendeiros irrespective do caste e do credo.

O Chandan famoso Yatra do senhor Jagannath que é observado em vário outros shrines de Orissa parte deste dia. Além disso, deste dia auspicious o começo dos carpinteiros que constrói os carros (Ratha) do senhor Jagannath, Balabadra e Subhadra.

Neste dia as mulheres adoram também “Sasthi Debi Sathi” popular chamado “Duchhei”. O Goddess é dito ser o guardian das crianças. Tem também o poder bestow as mulheres com crianças. Conseqüentemente, é propitiated com devoção grande.

Os scriptures religiosos testify esse Ganga, o rio sacred de India aterrado na terra neste dia do Heaven. É a fonte perennial da água que é a necessidade para a agricultura. Conseqüentemente, este dia auspicious foi escolhido começar sementes do sowing.

Gahma Purnima:
O dia da cheio-lua no mês de Shravana (agosto) é sabido como Gahma Purnima ou vai Purnima. Na tradição Hindu nivelar os animais e as plantas, que são benificial aos seres humanos são propitiated. A vaca é considerada como a mãe. Assim, Gahma Purnima é um festival dos agricultores para adorar o gado. Os bois são os animais os mais importantes para um agricultor em India. Quando ploughing o campo com bois é sobre o venerate dos fazendeiros eles para o serviço renderam. Junto com o gado o deus da agricultura Baladeva é adorado também. Os scriptures religiosos testify que Balarama inventou o plough e mostrou aos povos todos os métodos da agricultura. Conseqüentemente, o boi é seu veículo e o plough, sua arma. Foi feito exame também dentro como um incarnation de Vishnu. Em scriptures holy. É para esta razão que este festival é sabido também como Baladeva Puja ou Baladeva Jayanti em algumas áreas.

Neste dia a vertente do gado é limpada e emplastrada ordenadamente e esboça dos bois, o boi carts, ploughs e outros instrumentos agriculturais são extraídos nas paredes. Os bois são banhados e decorados com flores e sandle-pasta. Seus chifres são oleados. Os rituals da adoração ocorrem no gado-vertem-se para que Brahmins não são needed. Uma parte de pano novo é colocada na parte traseira dos bois e são alimentados com arroz-endurecem e pulsam.

Na tarde os bois são feitos exame a um campo onde todos os agricultores recolham. Cada boi é feito para saltar sobre um altar sabido como o bedi de Gahma e esta parcela do fertival é chamada Gahma dian. Diz-se que este é reminiscent do festival similar arranjado primeiramente por Baladeva Ele mesmo quando fêz exame primeiramente os bois ao plough da terra para a agricultura.

Though essencialmente um festival dos agricultores, este festival tem outros ceremonies religiosos e sociais demasiado. O outro nome do festival é Rakhi Purnima ou Rakshya Purnima. Os scriptures religiosos testify que neste dia Kunti, a mãe do Pandavas investiu os responsibilites da segurança de seus filhos ao senhor Krishna como o Kauravas quis os matar. Assim, o festival vai sobre dessa data e é sabido como Rakshya Purnima ou dia da cheio-lua da proteção. Nesta ocasião os Brahmins de Orissa vão da casa à casa e ligam linhas sacred no pulso dos deuses invocando dos povos para proteger suas vidas. Em India do norte é na maior parte um festival social em que as irmãs ligam linhas sacred nos pulsos de seus irmãos para os proteger do dishonour. Esta tradição embora novo a Orissa está ganhando terreno lentamente.

Embora Vaishnavism prevaleceu em Orissa muito mais cedo, o cult da adoração de Krishna foi feito popular durante o 15o século por Sri Chaitanya e seus seguidores. Embora os temples dedicados exclusivamente a Krishna estão poucos em Orissa, o deity representativo do senhor Jagannath é não à excepção de Krishna sabido como Madan Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinatha etc.

Ao Vaishnavas o festival é sabido enquanto Jhulan Purnima ou o festival do balanço que está observado em a maioria dos temples e dos monasteries de Vishnu que seguem o cult. Começando do décimo dia do fort-night brilhante, culmina no dia de Purnima. As imagens do metal de Radha e de Krishna são colocadas em balanços belamente decorados e as noites são gastadas com cantar e dançar na frente dos deities. Como um festival importante do senhor Jagannath, o celebration do festival no shrine e de monasteries em Puri atrai visitantes de distante e de próximo. O festival no temple foi iniciado primeiramente pelo Colaborador-Ii do rei Dibyasingha de Gajapati (1793-1798). 

Makara Sankranti:
A órbita da terra em volta do sol é sabida como Kranti Brutta (círculo do movimento). Faz exame do um ano cheio para que a terra faça exame do movimento orbital. A órbita é dividida -doze nas peças sabidas como “Rashi” e conformemente o ano tem doze meses. O dia onde a terra começa se mover de uma “Rashi” para outra é chamado Sankranti e contado como o primeiro dia do mês. Makara Sankranti é o primeiro dia do mês de Magha. De acordo com o calendário Christian cai geralmente no 13o ou no 14o de janeiro. É o dia em que o sol incorpora o sinal do Capricorn de Makara) qual é o começo de Uttaravana ou do curso do norte do Sun.

Makara Sankranti como um festival é comemorado modesta nas todas outras partes de Orissa com exceção dos distritos de Mayurbhanj, de Keonjhar e de Sundargarh, onde se observa como o festival o mais importante do ano. Quase em cada casa Hindu “Makara Chaula”, em uma variedade especial de Bhog preparada com cru-arroz, no melaço, no coco, no chhena (queijo), no mel e no leite etc. é oferecido ao Sol-Deus e feito exame então por tudo. Os povos no general têm o banho purificatory adiantado e visitam temples. De acordo com o movimento do Sun, os dias deste dia transformam-se avante longos e aquecedor e assim que o Sol-Deus é adorado como um benfeitor grande.

Nos distritos de Mayurbhanj, de Keonjhar e de Sundargarh onde a população tribal é mais de quarenta por cento, o festival é comemorado com alegria e merriment grandes. Embora este não é um festival dos povos tribais, mas por causa de seu acculturisation com os Hindus por séculos têm comemorado este festival com entusiasmo grande. Além disso, a época do festival está servida melhor para eles enquanto todas as operações agriculturais sobre por esse tempo e cada família possui algo após a colheita.

A preparação para o festival começa muito mais cedo. Todas as casas são limpadas e emplastradas ordenadamente. São pintados com as três cores viz. brancas, o vermelho e o preto. A roupa nova é desgastada por jovens e pelo semelhante velho. O doce endurece e uma refeição com carne-caril é uma obrigação em cada casa. O licor é consumido livremente por homens e por mulheres que cantam e dançam e aprecíam a vida por aproximadamente uma semana.

Antes dos alvoreceres do dia todos os, povoar a tomada seu banho purificatory no rio ou no tanque e desgastar garments novos. O dia é gastado com deleitar-se e alegre-fazer. Em alguns lugares os esportes do vila-estilo são organizados também e lá ram-estão lutando, competições da torneira-luta e do archery.

As meninas novas de determinadas comunidades adoração “Tushu” na maior parte de Kudumi, de Bastiti, de Rajual etc., um deity fêmea e immerse o nas canções cantar do rio ou do tanque de uma variedade especial.

No temple do senhor Jagannath este festival é observado como “Uttarayana Yatra”.

Em alguns lugares as feiras grandes são prendidas também nesta ocasião e o mais grande de seu tipo é prendido em Jagatsinghpur do distrito de Cuttack.

Ashokashtami:
Este é o carro-festival do senhor Shiva comemorado com entusiasmo grande em Bhubaneswar e é considerado para ser o festival o mais importante do senhor Lingaraj. No oitavo dia do mês de Chaitra o deity representativo de Lingaraj Sri Chandrasekhara é extraído em um carro perto do temple ao temple de Rameswara. Os milhares de povos congregate nesta ocasião para prestar atenção ao festival. Há um cliente puranical sobre a origem do festival. Diz-se que o senhor Ramachandra, inspite de todos os esforços não poderia matar Ravana como o Goddess Kali o protegia. Então foi recomendado por Bibhisana, irmão mais novo de Ravana ao propitiate o Goddess da mãe e ganha sua sustentação. Então Ramachandra prayed o Goddess por sete dias longos com rituals elaborados e pôde satisfazê-la retirar a sustentação de Ravana.When que seu favor lhe foi retirado se tornou fácil para que Ramachandra mate Ravana through'Brahmastra', a arma unfailing. Para comemorar esta vitória removeu Shiva e Durga, em um chariot, fora do prazer e da satisfação. Desse dia o festival está sendo observado. Como o “shoka” ou o sorrow de Ramachandra foi removido pela morte de Ravana, este dia é chamado Ashoka (devoid do shoka) Astami ou Ashokastami. Alguns textos religiosos são da opinião que Parvati poderia começar Shiva como seu marido neste dia e se transformaram “Ashoka” (removido fora do sorrowfulness) e conseqüentemente, o festival foram nomeados como Ashokastami.

Ganesh Chaturthi:
O dia dedicado à adoração de Ganesha, o filho elefante-dirigido de Shiva é sabido como Ganesha Chaturthi que é o quarto dia ao meio claro do mês de Bhadrab. Ganesha, o deus das massas é um entre o deity o mais importante no pantheon Hindu. É o removedor de todos os obstáculos e bestower do sucesso. Sua cabeça do elefante sugere que o fresco-cérebro e steed, rato sugere o perseverance; as duas qualidades que são importantes conseguir o sucesso. Na adoração de todos deuses restantes, mesmo de seu pai Shiva, Ganesha é invocado no começo. Não há nenhum ritual sem um prayer a ele. Quase em cada shrine importante de Orissa Ganesha aparece como um Parswa Devata ou o deity do guardian.

O festival é comemorado com entusiasmo grande em todas as instituições educacionais e também em lugares públicos. As imagens altamente gilded do deity são adoradas com devoção grande. A comunidade de negócio, especialmente os shopkeepers preserva uma imagem de Ganesha. Pray a ele o diário para seu sucesso. Neste dia mudam a imagem com um novo e immerse o velho em um rio ou em um tanque. 

Nuakhai:
O festival o mais importante de Orissa ocidental que compreende os distritos de Sambalpur, de Bolangir, de Sundargarh, de Kalahandi e de algumas áreas de Phulbani, é Nuakhia. Geralmente ocorre ao meio brilhante do mês de Bhadrab em um dia auspicious reparado pelos astrologers. Nas áreas do ex-Estado a data é fixa de acordo com as instruções dos chefes governando.

Os povos no general olham ansiosamente para a frente para o festival e a preparação começa antes de um fortnight. A maioria das casas são limpadas, emplastradas ordenadamente e decoradas pelas esposas da casa. Nesta ocasião velha e nova, todos desgastam a roupa nova. Embora o festival é pretendido comendo o arroz novo do ano, observa-se como um festival geral. A reunião dos amigos e dos parentes, cantando, dançando e alegre-fazendo é partes do festival. Nesta ocasião o arroz novo é cozinhado com leite e açúcar (Kshiri) e oferecido então como Bhog ao Goddess Laxmi. Então o membro o mais velho da família distribui o mesmo a outros membros. 

Basanta Panchami:
O dia marcado para o propitiation de Saraswati, o Goddess da aprendizagem é sabido como Sripanchami ou Basanta Panchami. As palavras “Sree” e “Basanta” são significativas ao festival. “Sree” é beleza e o outro nome de “Saraswati” e de Basanta é a estação da mola que traz a beleza e o prazer à terra. Conseqüentemente é um festival para dar boas-vindas à beleza com a adoração do Goddess.

A adoração de Saraswati é prevalent desde a idade do Vedas onde foi consultada como Bacha. Durante a idade de Puranic a tradição tornou-se mais estabelecida e adored com anumber dos nomes. Neste estágio seu formulário conceived e as imagens foram construídas conformemente. Clad no branco, monta uma cisne branca ao jogar um veena. O branco é o sinal de seu purity. É o Goddess da música, da poesia, da aprendizagem e do eloquence, certamente, de todas as artes e ciências.

Em alguns scriptures Saraswati foi descrito como a esposa de Brahma. Mas, a vista extensamente prendida é que estêve criada por Brahma fora de seus próprios poders intuitive e conseqüentemente, ela era sua filha. Vishnu é o preserver do universo e para este trabalho necessitou aprender e intellect, e o Goddess Saraswati cumpriu esta necessidade transformando-se sua esposa. Em suas quatro mãos prende um estilete, um livro e jogos um veena (flauta) com dois. O estilete e o livro significam a aprendizagem e o veena, música. É assentada em um lotus que signifique a beleza e a origem heavenly. A cisne é o veículo até à data de seu pai Brahma.

Em alguns scriptures é sabida também como Brahmi, Bharati, Gira, Barnamatruka etc. No Vedas o deity supremo da aprendizagem foi consultado também como a Agni ou a fogo. Isto empresta o credence a um significado que o fogo é a fonte de luz e a luz é a fonte do conhecimento. Era, conseqüentemente, natural ele cedo Aryans ao propitiate o Goddess como Agni ou fogo.

Este festival, prendido no quinto dia do fortnight brilhante do mês de Magha é comemorado na maior parte nas instituições educacionais. Os estudantes observam fasting desde a manhã, garments do desgaste e o propitiate novos o Goddess para bestow os com aprendizagem e eloquence. Oferecem “Puspanjali” (punhado das flores) ao deity e quebram então seu rápido. As imagens do deity são construídas pelos argila-modeladores tradicionais, que são famosos no país para sua habilidade artística. Fazem centenas de tais imagens pequenas e grandes, para a venda. Na noite os programas cultural e as festas são arranjados como uma parte do celebration. No dia seguinte, as imagens são feitas exame na procissão aos tanques ou aos rios próximos para a imersão.

Hingula Yatra:
A maioria dos festivals prevalent entre os Hindus do baixo-caste são associados com a adoração de Shakti ou de Shiva que se acredita ter crescido fora da cultura religiosa maciça dos povos sob o período de Tantrism no telecontrole após. Um tal festival é Hingula Yatra ou Patua Yatra. Há uma opinião popular entre os povos locais que neste dia do Goddess de Visuba Sankranti Hingula parece e o propitiation a ela remove todas as forças evil. É adorada na rua da vila em seu stride imaginário à vila. Oferecer-lhe inclui spitted o pano novo, o Pana (doce-água), a lâmpada da manteiga e mangoes verdes.

Em vilas remotas este festival é observado com muito austerity. Aqueles que observam fasting, mulheres são chamados especialmente “Osati”. Antes do dia da adoração os worshippers fasting (na maior parte homens) movem-se da vila para a vila com o sacred-jarro que symbolising o Goddess. Sua procissão religiosa é acompanhada sempre cantando e dançando. Estes worshippers são chamados Patuas. O homem que dança com o holy-jarro em sua cabeça desgasta uma saia preta, uma blusa vermelha e uma parte longa de pano preto cobrindo firmemente a cabeça e tendo o comprimento igual em ambos os lados ao fluxo. Ao dançar, o Patua prende as extremidades do pano e move-as artìstica com os braços esticados na harmonia perfeita para o teste padrão rítmico. Às vezes dança nos stilts e executa Yogasanas difícil que balança na cabeça, equipe de funcionários que prende o holy-jarro (Ghata). Um sino de bronze grande jogado com uma bastão-vara fornece vários ritmos peculiares. Os cilindros do país são jogados às vezes também.

A cabeça dos patuas é chamada Bada-Patua ou Katha Patua. Todo o Patuas observa fasting neste dia. Na tarde montam perto de um tanque ou de um rio onde todos os rituals ocorram. O priest que executa os rites é sempre um non-brahmin sabido como “Jadua” ou “Dehuri”. Durante os homens dos rituals, as mulheres e as crianças das vilas congregate cercar reverberates com cheers auspicious de “Hulahuli” (um som agudo feito sacudindo a lingüeta dentro da boca) e de “Hari Bol” dos homens. Então, os ganchos afiados do ferro são perfurados através das peles na parte traseira do Patuas. Durante este ceremony o morale do Patuas é impulsionado com os cheers holy dos espectadores e eles mesmos continuam alta cantando no elogio de Hingula ou de Mangala.

Em algumas áreas Jhamu Yatra é organizado. Pessoas observando Brata ou voto na honra da caminhada do deity nos espinhos e na cama do carvão de lenha vivo entre cheers holy e ruidosamente rufando. Aqueles que andam no fogo estão sabidos enquanto Nian Patua (Nian para o fogo) e aqueles nos espinhos é chamado Kanta Patua (Kanta para o espinho). Alguns worshippers estão em espadas afiadas e são palanquins abertos continuados. São Khanda caned Patua (Khanda para a espada). Alguns deles mostra alguns feats na água profunda. São chamados Pani Patuas (Pani para a água). Todos estes festivals são comemorados especialmente um Shiva ou um Shakti Shrine. Conseqüentemente, os scholars são da opinião que estes rituals, de inflicting ferimento às pessoas pelos devotoes estão relacionados à cultura de Tantra. Fazendo estes tentam extrair a atenção amável do deus ou do Goddess quem procuram ao propitiate.

Uda Parab:
Em algumas áreas especialmente em distritos de Mayurbhanj e de Keonjhar de Orissa um festival do vôo sabido popular como Uda Parab é observado. Os devotoes participando deste festival são chamados Bhokta ou Bhakta. Como em similar outros festivals, quase todos os devotoes pertencem aos Hindus do baixo-caste.

Em um campo da vila uma equipe de funcionários longa é reparada horizontalmente em um pólo perpendicular. O Bhoktas, em seguida tendo o banho ceremonial e outros rituals em um rio próximo, no movimento que dançam em uma procissão a este lugar acompanhado por uma multidão cheering e na batida alta dos cilindros. Lá um congregation enorme espera entusiàstica sua chegada. Então, um por um, são amarrados à equipe de funcionários horizontal com um pano longo nos ombros. os Tornozelo-sinos são cabidos em seus pés. Alguns devotoes não são amarrados. Prendem simplesmente na equipe de funcionários com uma mão e movem a suspensão. Com a ajuda de uma corda reparada à equipe de funcionários perpendicular são redondos e redondos movidos por uma pessoa abaixo. Garlanded Profusely, o vôo de Bhokta em flores dos throws de uma altura de seus garlands e mangoes verdes às audiências abaixo, que as coletam com entusiasmo grande como possessões preciosas. Após este ceremony o Bhoktas vai ao temple próximo e oferece offerings e prayers a Shiva, Hingula, Mangala.

Prathamashtami:
Este é um dos festivals os mais populares de Orissa, peculiares à região. Este é o oitavo dia no mês de Margasira em que a criança a mais velha da família é honrada. Ou são dados a roupa nova e feitos para sentar-se em um suporte de madeira (Pidha). No fornt dele/dela um jarro earthen, cheio da água é colocado em punhados do paddy. Acima dela uma filial das folhas do mango e de um cocoanut é colocada. Então, a mãe ou toda a outra senhora idosa desejam-lhe a saúde long-life e boa de /her por Sasthi praying Debi, Goddess que protege crianças. O significanc social deste festival é que o primeiro-borns é mais brilhante e é finalmente eles que fazem exame acima do burden da família após a morte dos pais. De acordo com psicólogos o primeiros-borns são na maior parte saudáveis, obedient e tradição-limitam. Conseqüentemente, a tradição da família é mantida através deles. Para tais razões óbvias a criança a mais velha é honrada para ocupar o lugar respeitável na família após a morte dos pais.

Uma variedade especial do bolo é preparada nesta ocasião que é sabida como “Enduri”. O bolo é oferecido ao Goddess de Sasthi e feito exame então por tudo.

No temple de Lingaraj em Bhubaneswar, o festival é observado com devoção grande. Neste dia o deity repesentative de Lingaraj é removido em um palanquin a um tanque chamado “Papanasini” que situated apenas atrás do temple.

Baseli Puja:
Baseli Puja é sabido também como Chaiti Ghoda. No mês de Chaitra há um festival exclusivo para a comunidade bonafide dos pescadores de Orissa que é sabido popular como Keuta (Kaivatra). Este festival é prendido por um mês cheio que começa do parba de Chaitra (lua cheia de Chaitra em março) e que termina com Baisakh Purnima (lua cheia em abril). Durante este festival Baseli, o deity cavalo-dirigido da comunidade é propitiated. É considerada ser o deity do tutelar da comunidade. Pode ser considerada como um formulário do Goddess da mãe que era mais cedo formless. Mais tarde fêz exame de vários formulários de acordo com o conception e as necessidades das várias comunidades que vivem toda sobre o país. 

Pelo 5o-6o século A.D., a adoração de Shakti tinha ganhado o prominence tremendo em Orissa. Um do “Peethas comemorado quatro” (centros) de Tantricism Buddhist em India foi ficado situado em Orissa. O Peethas teve não somente a sustentação de um número de Sadhakas a ir adiante com suas perseguições espirituais mas deu também um ímpeto aos povos no general para apreciar as práticas de Tantric. As práticas religiosas Rigorous envolvidas na maneira de Tantric da adoração tornaram-se difundidas.

Acredita-se que este festival originou durante os 10-11os séculos em que Tantra Hindu e Buddha Tantra fundiram em um. Baseli é um dos vários deities da cultura de Tantra que evoluíram durante este período. O deity cavalo-dirigido é assentado em uma plataforma earthern. Desgasta um pano sangue-vermelho em seu formulário feminine cheio. Nos temples e nos lugares da adoração que é propitiated no cada sábados e terças-feiras durante todo o ano. Durante o período do festival onde não há nenhuma tal imagem; somente a cavalo-cabeça feita fora da madeira é adorada. Peculiar adorar ocorre em uma casa e aquele é Dhinkisala (o lugar onde o paddy husked). É porque, a profissão subsidiária da comunidade é preparar e vender o arroz aplainado (chuda).

A adoração de Baseli ou Basuli e o Dummy-cavalo dançam conectado inexplicably com seus rituals e os celebrations são o festival o mais importante dos pescadores que o observam com devoção e austerity grandes. Os detalhes para a adoração enunciated em “Kaibarta Gupta Geeta” por Achyutananda Das, um poeta mystic de Oriya de 15as várias legendas do século A.D. prevalece sobre o nascimento da comunidade e seu deity do tutelar e este texto particular gravam um. De acordo com este Geeta, quando o mundo estava em um deluge Vishnu Bhagwan não poderia encontrar um lugar para descansar. Assim, por seu poder espiritual reduziu seu formulário e descansou em uma folha flutuando do Banyan. Porque era todo o quando que dwindling nas ondas stormy do oceano criou um homem fora da sujeira de sua orelha-zona e pediu que prendesse a folha ainda com a ajuda de uma fileira (kandiara). Mas, logo caiu no slumber profundo. No ínterim um peixe demoniac enorme Raghab engoliu o homem. Outra vez a folha começou a dwindling e o sono do deus foi perturbado a sua surpresa que totala encontrou os desaparecidos do homem. Pelo intuition poderia saber tudo e no matado uma vez o Raghaba e no começado o homem para fora. Então o deus transformou a folha do banyan dentro a um cavalo. Chamou Biswakarma e pediu que construísse um barco imediatamente. Então disse-o ao homem “Daqui-para diante e sua comunidade será sabida como Kaibarta e você seria o rei entre eles. Vai ao país de Simhala e governa feliz. Fazer a este cavalo seu portador e usar este barco negociando. Enquanto você foi engolido e começou quase matado por um peixe, geração pela geração você mataria a espécie e viveria nela.” Baseli, transformou-se o nome do cavalo e o deus pediu que o homem adorasse-o como seu deity do tutelar no dia da cheio-lua de Chaitra. Desde a tradição é seguido então.

O rei de Dasa sailed a Simhala com o cavalo pelo barco. Lá governou por muitos anos. O cavalo morreu na idade de anos de um lakh e fora de sua carcaça veio para fora um damsel tão bonito quanto Lakshmi. Aproximou o rei e lamented que o nome de Baseli estaria associado já não com ela. Feito exame perto surpreender o rei foi estarrecido. Prayed então Vishnu para seus conselhos. O deus dirigido outra vez, “esta mulher será sabido hence-forth como Aswini Baseli quem você propitiate para gerações. Então somente você pode alcançar Baikuntha”. Desde então a mulher tornou-se o Goddess Baseli com uma cavalo-cabeça e continuado a ser venerated pela comunidade da pesca.

Uma outra legenda é associada com a adoração da cavalo-cabeça e do deity cavalo-dirigido. Diz-se que após a morte de Baseli, o deus sacred do cavalo distribuiu seus membros entre pescadores, pasteleiros (Gudia), óleo-comerciantes (Teli) e sapateiros (Mochi). Continuaram a adorar os membros. Alguma hora após uma idéia golpeou-lhes. Todo concordaram montar os membros e ter o formulário cheio do deity (cavalo) e adorá-lo geralmente. Isto foi feito. Em uma vez o Kaibartas e o Gudias vied um com o otro. Um motim communal seguiu, Gudias que é rico e poderoso travou o deity em uma casa e privou o Kaibartas da adoração. O Kaibartas helpless prayed simplesmente o deity com devoção máxima para seu retorno. Movido pelos prayers do Kaivartas esmagou a parede com a força de seus hoofs e escapou-se a seu acampamento. Enraged o Gudias chopped de sua cabeça e nivelam então, a cabeça viveu para aceitar a adoração e os offerings do Kaivartas. É, conseqüentemente, o Kaivartas que adora a cavalo-cabeça separada.

É conectada Inexplicably com o festival a dança do Dummy-cavalo da comunidade. No dia auspicious de Chaitra Purnami, a adoração de Kaibartas um bambu com vermillion, vela-pasta, manteiga-lâmpada etc. O bambu é rachado então ceremonially nas partes fora de que somente doze são removidos para a preparação do frame do dummy-cavalo. O frame é vermelho tingido com argila vermelha e coberto então com um Pata (pano de seda indígeno). Uma cavalo-cabeça pintada feita fora da madeira é reparada então ao frame. Um garland de flores de Mandara (Hibiscus) é colocado na garganta durante a adoração. Este garland particular é pretendido sempre para o goddess da mãe. Assim o dummy-cavalo é adorado até que o oitavo dia do fortnight escuro depois do qual dele é removido para a dança. Um homem entra na cavidade e pendura o frame nos ombros e dança então ao ritmo de Dhol (cilindro do país). Mahuri é o único vento-instrumento jogado durante a dança. As canções são cantadas intermitentemente no dedication votive ao deity. Às vezes o dancer começa possuído e cai dentro ao trance. Então alguém substitui-o mais. Outros dois caráteres Chadhua-Chadhuani ou Rauta-Rautani também cantam e dançam. O caráter masculino dança com uma equipe de funcionários longa em sua mão que symbolising a profissão de enfileirar dos pescadores dos barcos. O caráter fêmea é jogado por um homem. Ambos eles cantam canções do amor e de chores de casa diários. Então um combate da canção segue que dure para a noite inteira. Durante esta parcela da dança o cavalo dummy é colocado ceremonially no centro e o desempenho é prendido na frente dele, povoa sentar-se toda ao redor.

Há amador regular as well as grupos profissionais para esta dança. Executam no pagamento. Às vezes movem dançar da porta para a porta e coletam o dinheiro. Há cinco a sete pessoas em tudo em um grupo including dancers e músicos. Continuam a dançar até Baisakh Purnami quando fazem um finale grande e peça então para a estação seguinte.

Os dancers votive não são confinados hoje em dia somente à comunidade de Kaivarta. Desde que a dança do dummy-cavalo é unida a muitos shrines de Shakti de Orissa também, os povos de outras comunidades fizeram exame também do interesse juntar os dancers votive.

A dança do dummy-cavalo é principalmente prevalent nos distritos litorais de Cuttack e de Puri. Em Puri os dummy-cavalos são decorados profusely com flores e os presentes de “Tahia” (head-gear Archaic das flores) uma mostra magnífica durante a dança. Quando o festival termina a cavalo-cabeça está removida ceremonially do frame e preservada em um temple. Ano seguinte durante o festival é trazida outra vez para fora e repintada para a adoração e o uso durante a dança.

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