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Música de Odissi |
danza de Odissi | máscara animal |
Baunsa Rani | Chaiti Ghoda |
Changu Nata
Chhau |
Dalkhai | Danda Nata |
Dasakathia | Dhanu Jatra |
Ghanta Patua | Ghoomra
Jhoomar | Karma |
Kathinacha | Kedu |
Kela Keluni | Krishna Leela |
Medha Nacha
Danza del Naga |
Paika Nrutya | Pala |
Patua Jatra | danza de la marioneta
Espolón Leela | Ranappa |
Samprada
MÚSICA DE ODISSI:
La forma sistematizada y desarrollada de música que se ha cantado en el mundo que el templo famoso del señor Jagannath en el Puri-Dhama sagrado en sus diversas ocasiones festivas como pieza del templo mantiene, y se ha cultivado en el `Jaga-Akhadas' de Puri y 16 Sasanas, 36 Karavada (aldeas del Brahmin) así como otras áreas rurales en el districto, se conoce como música tradicional de Odissi. Esta tradición también está teniendo una historia larga y gloriosa sus el propios por más entonces 2500 años. Es realizada hábilmente en la forma de Raga-Ksydrageeta-Prabandha-Gana una forma de música clásica india por el poeta ilustre y celebrado Sri Jayadeva en Orissa.
Como sistemas Hindustani y de Carnatic, la música de Odissi es un sistema separado de la música clásica india y está teniendo todo el esencial así como los ingredientes potenciales de la forma clásica india. Pero no ha venido a la luz de calcio debido a la apatía desde regla británica en Orissa, desea de su estudio, renacimiento, propagación, etc. apropiados. A pesar de el hecho, la forma tradicional de la música se podía ahorrar y mantener en su forma prístina. Gracias a los músicos particularmente de Jaga Akhadas del districto de Puri, que podría convertirse y mantiene la música. El movimiento de la música de Orissa, sin embargo, tomó una diversa vuelta después de independencia.
Como otros aspectos de su cultura, la música de la tierra sagrada (Orissa) está encantando, los varios tipos que abarcan coloridos, abigarrados. La tradición musical existente de Orissa, la experiencia acumulativa de los dos mil quinientos años pasados si no más, se puede agrupar ampliamente bajo cinco categorías por ejemplo: (1) Música tribal, (2) música tradicional, (3) música ligera, (4) música Luz-Clásica, (5) música clásica, que necesitan las aclaraciones cortas para mejor entender el tema en todo el contexto de la India.
La música tribal como el título significa se confina a los tribals que viven principalmente en las regiones montañosas y de la selva y escaso en la correa costera de Orissa. Es interesante observar que Orissa tiene la tercera concentración más grande de las tribus que constituyen cerca de un cuarta de la población total. Os distribuyen sobre 62 comunidades tribales.
Orissa es la casa del tesoro de las canciones populares que se cantan en diversos festivales y ocasiones específicas en su propio disfrute. La música tradicional en general es la expresión del ethos y de los mores de las comunidades populares. De la variedad desconcertante de música tradicional de Orissa, la mención se puede hacer de Geeta, Balipuja Geeta, Kela Keluni Geeta, Dalkhai Geeta, Kendra Geeta, Jaiphula Geeta, Ghumura Geeta, Ghoda Nacha y Danda Nacha Geeta, Gopal Ugala y Osa-Parva-Geeta etc.
Las canciones de Bhajan, de Janan, de Oriya basadas en ragas, Rangila Chaupadi etc. se agrupan bajo música clásica ligera, que forma un segmento importante de la música de Orissan. Sri Geetagovinda, Anirjukta Pravadha, Divya Manusi Prabandha, Chautisa, Chhanda, Chaupadi (ahora conocido como Odissi), Champu, Malasri, Sariman, Vyanjani, Chaturang, Tribhang, Kuduka Geeta, Laxana y Swaramalika son las varias secundario-formas, que individualmente o colectivamente constituir la música tradicional de Odissi. Estas secundario-formas de la música tradicional de Odissi, se pueden categorizar bajo música clásica de Orissa.
DANZA DE ODISSI:
Odissi es la forma clásica de la danza que originó en el ambience de los templos. Es una forma lírica de danza con su subtelety como su nota tónica. La relación íntima experimentada entre la poesía y la música en Odissi es una característica en la cual la estética del estilo se construye. Es un estilo del “sculpturesque” de la danza con una armonía de la línea y del movimiento, enteramente suya.
La historia de Odissi dató de en alguna parte entre el 8vo y 11mo siglo, cuando los reyes tomaron gran orgullo en sobresalir en los artes de la danza y de la música. Es durante estos siglos que las inscripciones que referían a “Devdasis”, las mujeres que eran conseciated a la adoración del deity, fue tallada en el templo de Brahmeshwar. “Devdasis” hizo al parecer una parte importante en el templo ritual y fue requerido para realizarse a partir de la tarde temprana al bedtime de señor Jagannath, el deity del templo de Puri.
“Geeta-Govinda” de Jayadeva, la biblia de un bailarín de Odissi, escrita en el 12mo siglo, tiene influencia estupenda en los artes de Orissa. El “Ashtapadis” fue marcado con ragas y talas específicos. Alrededor del décimo quinto siglo, durante el reinado de la dinastía de Surya, el elemento del “abhinaya” o la danza del expressional entró en Odissi. Durante el mismo tiempo Maheshwar Mahapatra escribió su “Abhinaya Chandrika”, un tratado elaborado en estilo de la danza de Odissi, y hoy, el básico a cualquier estudio de él. Por el décimosexto siglo, había tres clases de bailarines en Orissa: el “Maharis” en los templos, el “Nachunis” en la corte real, y el “Gotipuas” en los gimnasios - quién se realizó para el público. El renacimiento religioso del décimo octavo siglo consideró una vuelta del patrocinio del templo a los artes. Pero el “Maharis” desaparecía lentamente y su lugar era tomado por el “Gotipuas”, los muchachos jóvenes vestidos como muchachas. Entrenaron a estos muchachos en cultura física en el “Akhadas”, y era ellos que preservaron el básico para reestructurar de la tradición antigua de la danza.
La técnica de Odissi se basa sobre el “Chowka”, una postura de hombres, y distribuyen el peso del cuerpo igualmente en ambos los lados. Es la postura de señor Jagannath de Puri y refleja el equilibrado, todo-abarcar y la calidad universal del “dharma” de señor Jagannath. Es un “Sambhanga” o posición igualmente distribuida en términos de peso.
Viene después la posición de “Abhanga”, en la cual el peso corporal se desplaza a cualquier un lado debido a la desviación de una u otra rodilla, en estar parado o media postura de sentada.
Entonces viene la posición de “Tribhanga”, tres-dobla la postura, en la cual una serie de triángulos se forma en el cuerpo. Las curvas se hacen en las rodillas, el torso y el cuello. Es una postura extremadamente femenina representada en las esculturas de figuras femeninas y se basa sobre el concepto hindú de la iconografía.
Cuál es interesante sobre Odissi es que la posición del cuerpo no es simplemente una parte del vocabulario o del marco. La postura por sí mismo transporta un humor o un mensaje particular. Los nombres de estas posturas expresan también los humores que representan.
Los versos usados por el bailarín de Odissi para la narración son extremadamente adornados en contenido y la sugerencia. El ejemplo más fino de éstos está por supuesto, el “Ashtapadis” del “Geeta-Govinda”. Varias consideraciones contribuirían a la delineación de estos artículos para las expresiones en danza. Implicarían principalmente el aspecto espiritual y piadoso por un lado, y el “Sringara” (el aspecto del amor) por otra parte. Absolutamente simplemente, esto podía significar el elemento humano en dios y el elemento del Godliness en hombre. El “Abhinaya” en Odissi es evocador y clásico en su stylization y se entremezcla a menudo con “Nritta” (la danza pura), que los interludios como puente de conexión entre dos versos o ideas.
Los artículos presentaron para una forma del decreto de Odissi un patrón del desarrollo que es físicamente práctico y también estético. El “Mangalacharan” es un ofrecimiento hecho al principio del programa. “Rangamancha-pravesh” es la entrada encendido a la etapa con el ofrecimiento floral. El “pranam de Rangabhumi” es saludo del thr a la etapa y a la tierra, y es el primer concepto o idea. Esto es seguida por el “vandana de Ishtadeva” - un obeisance hecho al deity del favorito de los bailarines. El “Trikhandi-pranam” sigue, donde los saludos se hacen al goda, al gurú, y a las audiencias, así concluyendo el artículo con “Anjali-hasta” - un gesto de saludos y de la dedicación.
El “Batu” es un artículo de la danza pura que se deriva de la influencia de la adoración de Tantric de Balukeshwar Bhairav, un aspecto de señor Shiva. El “Pallavi " es una elaboración de la danza y de la música. “Abhinaya” viene después, implicando la promulgación de una lírica, seguida por el artículo que concluye “Moksha” que es la liberación - que es la puntería principal de la vida y la posibilidad de lograr está con la práctica piadosa del arte de la danza.
El traje del bailarín de Odissi es un saree de seda cubierto en un estilo práctico y cómodo. Usa el ornamento principal llamado el “Mathami”, “Kapa” en los oídos, “Kankana” en las muñecas, los brazaletes llamados “Bahichudi” o “Tayila” y una correa elaborada. Ella usa en sus campanas de los tobillos encadenadas juntas en una sola cuerda. Un “Padaka-tilaka”, un collar con un locket se reclina sobre el pecho. Un bailarín de Odissi tiene hair-do elaborado en un nudo adornado con el “Tahiya” que representa una torre del templo. Los Garlands de flores se tejen en el pelo. Las palmas y las plantas del pie se pintan con un líquido rojo llamado la “Alta”.
Los músicos que acompañan al bailarín son principalmente los jugadores del pakhawaj, el flutist, y cantante.
La danza es una expresión de la alegría del hombre a través de los movimientos rítmicos y espontáneos. Esta expresión y energía puras, cuando está puesta en un molde clásico deben adherir terminantemente a los códigos de una técnica sistematizada, y Odissi se basa en una abundancia de tales técnicas que hagan esta danza estético que abroga y visualmente encantadora.
Danza animal de la máscara:
Las danzas animales de la máscara son frecuentes en aldea de Orissa del sur especialmente en el districto de Ganjam. Particularmente durante Thankurani Yatra, cuando los ídolos se toman hacia fuera en las calles, los bailarines animales de la máscara van a bailar antes de la procesión. Durante las ceremonias de la unión también, conducen a procesión del novio a la casa de la novia.
Las tres danzas de la máscara del animal típicas del área son el tigre, el toro y el caballo. Dos personas consiguen en marco del bastón y se encubren dentro de él. Sus piernas se convierten en las piernas de los animales que están representando.
Baunsa Rani:
Baunsa Rani significa literalmente “a reina de bambú”. Principalmente las pequeñas muchachas exhiben varias posturas acrobacias en la barra de bambú cruzada así como en el piso con el movimiento que centellea exquisito sincronizado con el golpe de tambores y de canciones.
Chaitighoda Nacha (danza del caballo en el mes de Chaitra):
Este los artículos populares están conectados con el culto de Sakti de Orissa costero confinado con la gente de la casta de Kaibarta solamente. Este festival es observado por el Kaibartas en el mes de Chaitra a partir del día de la luna del tonto al día ocho de Vaisakha en honor de su devi de Vasuli del deity de la casta. Un hombre montado caballo con el jefe de un caballo bien-vestido y del tronco construido de bambú, de danzas por una suma de Dhola y de Mahuri acompañado por las canciones compuestas por los poetas locales. El partido que baila consiste en dos bailarines, un varón y una hembra, un drumer y un piper. La canción de Kaibarta de Achutananda Das, (uno de los poetas del grupo de Pancha Sakha prosperó en el décimosexto siglo) se cree para ser solamente texto religioso del Kaibartas. El origen de esta danza va de nuevo al pasado canoso.
Sostienen a la diosa Vasuli muy alta entre el Kaibartas. Aquí puede ser mencionado que la diosa tiene una distribución amplia en Orissa, pero se considera para ser el más viejo de Puri donde Raja de Puri proporcionó las concesiones de la tierra para la adoración regular del deity. Vasuli en muchos lugares se toma para ser una de las manifestaciones del Durga y una de sixty-four Yoginis.
La danza del caballo es muy popular y atrae a mucho público. El grupo de ejecución consiste en tres caracteres principales Rauta, Rautani y el bailarín del caballo, además del redoblante y del piper. Las canciones recitadas en el performace consisten en el episodio de la mitología. Rautani es Co-bailarín y Co-cantante de Rauta.
Danza de Changu:
Changu es variedad rural del tambourine. Es jugado por los miembros masculinos de las comunidades de Bhuiyan, de Bathudi, de Kharia, de Juang, de Mechi y de Kondha de Sundergarh, de Keonjhar, de Mayurbhanj y de Phulbani. La danza en el acompañamiento al Changu es realizada por las mujeres solamente. Los hombres cantan solamente canciones, juegan en el Changu y se mueven con los bailarines femeninos con pasos simples. Mientras que retroceden las mujeres las avanzan detrás y en su avance las hembras retiran. Entre, los bailarines del varón realizan los trucos vigorosos en los cuales saltan en el aire y hacen los movimientos de par en par que circundan.
Peculiar bastante las mujeres cubren encima de su persona con las saris hechas locales largas. Solamente sus manos y pies bangled siguen siendo visibles. En un grupo los bailarines femeninos bailan en una posición mitad-que se sienta con sacudirse y movimientos a veces desiguales. Durante festivales y en cualquier noche moon-lit los muchachos y las muchachas jóvenes montan y bailan para expresar su alegría en vivir.
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