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CHHAU
Orissa ha ganado nombre y fama en la arena internacional para su danza marcial famosa de Chhau. Esta variedad de danza es frecuente en los estados princely de Mayurbhanja, de Nilagiri y de Sareikala (ahora en Chattisgarh). Esta danza fue realizada una vez exclusivamente por los hombres. El origen de la danza de Chhau se cubre en oscuridad y no se ha recuperado ningún documento histórico en este contexto todavía. Etymologically, Chhau se deriva del chhaya de la palabra de Sanskrit que significa una máscara pero algunos eruditos son de opinión que Chhau es una palabra familiar independiente de Odissi, significando atacar o buscar stealthly. Es evidentemente una danza de la guerra. Los pasos y los movimientos, el ataque y la defensa, los ejecutantes, cada tenencia una espada y protector, dividiéndose en dos partidos, los tambores y su modo del juego, el tambor enorme de la caldera conocido como “Dhumusa” a deben en la orquesta, sus golpes de gran alcance de reverberación que energizan a los bailarines, todos significan que la danza de Chhau unmistakably está originada de prácticas marciales.

Los rituales conectaron con Chhau separado a través del año que comenzaba de Dasahara. La iniciación para los reclutas poniendo rojo-rosca nuevamente en el comienzo de la muñeca a partir de este día. El entrenamiento real del Chhau empieza con el día de Sri Panchami después de pagar el homenaje a Saraswati, la diosa de aprender. Un número de rituales se realizan sobre todo para llamar abajo de la bendición divina. Los trece que Bhoktas (devotos) sostuvo de diversas castas realizan todos los rituales conectados. El funcionamiento real ocurre en ocasión de Chaitra Parva o del festival de Chhau. Todos estos rituales tienen un significado simbólico profundo según la filosofía hindú. De los varios rituales entrelazar junto, es evidente que Chhau como significaron a una institución para alcanzar la integración religiosa, social, y cultural. Shaivites, personas que adhieren tan el Shakt-culto, devotos del sol, Vaishnavites, todo se integra junto admirable en algunos atmósfera festiva.

Esta danza, heroico e histriónico en carácter, es una manera de la vida con la gente que vive en los estados princely de Mayurbhanja y de Sareikala. El patrocinio real en el desarrollo de este arte es principalmente responsable. Los reyes de estos estados con learnings artísticos habían participado en funcionamiento de la danza. Chhau en general iguala responde hoy a propósito de tres dobleces: (1) Perpetúa en arte, (2) mantiene los costumbres marciales históricos, y (3) proporciona en la oportunidad para la integración de la cultura tribal de la cultura de la sociedad sofisticada.

La danza de Chhau era demasiado dura incluir a mujeres para desempeñar papeles, por lo tanto los papeles de las mujeres son desempeñados por los bailarines masculinos que son extremadamente masculinos en aspecto. El uso de la máscara por cada carácter es la especialidad de Sareikala Chhau mientras que Mayurbhanja Chhau es totalmente desprovisto de él. El Sareikala Chhau para el stylisation aparece ser menos virile y condicionado por la máscara. Por otra parte, la escuela de Mayurbhanja de Chhau conserva extremadamente el virility del movimiento original con tendencia marcial.

Es un tipo de danza que tome cuidado extremo en expresar la emoción y la sensación - cólera, miedo, risa, maravilla o dolor. Las variaciones rítmicas de este las posturas incluso en el mismo funcionamiento, el linear referente al trabajo intrincado del pie, y la gama complicada de posturas inspiradas son vitales, el encantar, sutil, lleno de tolerancia sinuous.

Danza de Chhau de Mayurbhanj:
Mayurbhanj, uno de treinta districtos de provincia moderna de Orissa, era el más grande entre los dieciocho estados Princely erstwhile anexados a la unión india en 1948. La danza de Chhau prosperó bajo patrocinio real y cuidado el fomentar de los Maharajáes o de los reglas de Mayurbhanj por sobre un siglo. Desarrollado fuera del grado guerra-baila del área que la danza tiene un carácter único de la vitalidad masculina. Su presentación ceremonial de la publicación anual forma una característica esencial del festival tribal Chaitra Parva sostenido por tres noches consecutivas. Dividieron a los bailarines en los grupos competentes cada uno que intentaba sobresalir el otro en virtud de su funcionamiento aseado. La danza de Chhau tiene un carácter sus el propios. En curso de su evolución y crecimiento también imbibed libremente de la gente frecuente y de las danzas tribales y hace mezclar armonioso de tradiciones clásicas, tradicionales, populares y tribales. Desemejante de los estilos Mayurbhanja de Sareikela y de Purulia Chhau ha dispensado con la máscara. Esto ha influenciado grandemente el estilo y la técnica de la danza. Con respecto a la otra enmascarada - los estilos tiene una amplia gama de movimientos intrincados con trucos de acrobacia y patrones coreográficos hermosos. Siendo sin máscaras él ha adoptado un estilo que conserva el virility de los movimientos originales del arte marcial.

Repertorio:
Mayurbhanj Chhau tiene un repertorio extenso sobre de cientos danzas. Excepto las danzas anteriores con los caracteres heroicos, thematically dibuja substancialmente del Ramayana y del Mahabharat. Muchos temas también se dibujan de la leyenda de Krishna. En el primero tiempo, la danza de Chhau tenía artículos limitados, a saber, el Rookmar (Matcha o la danza de mockfighting). En el curso de las cosas del tiempo de todas las variedades con énfasis especial en los heroicos fueron incorporados. La danza es más famosa por sus números de grupo a veces que tienen más de veinte caracteres a la vez. La mayor parte de los temas de los episodios de Puranic tienen gusto de Mayashavari, de Kirata Arjuna, de Saptarathi, de Garuda Bahan, de Dwaparleela, de Vastra Haran, de Bhasmasura etc. Las danzas del duet son solamente algunos. El más famoso de ellos son Geeta y Rangapanda. Los caracteres de las danzas son Krishna, Siva (Mahadev), Rama, Parsurama, Hanuman, Shavara, Dandi, Jambaban (héroe Mythological del oso de Ramayan), Indrajeet etc. Los temas que combinan elementos de la enorme furia cinética y del trabajo muy rápido del pie con elegancia y lirismo mellowed se convierten en poesía visual de las pasiones fuertes gesticuladas en un estilo que esté libre, intenso, afluente, dinámico con todo melodious.

Humores y modos:
El guardar con la tradición marcial. La danza de Chhau en su forma rudimentaria tenía solamente un humor dominante Tandava Bhaba o heroísmo. Los bailarines a solas exhibían simplemente stylised los movimientos vigorosos con la espada y el protector en manos. Las danzas eran Sandhamar (hombre fuerte), Dushman Pachhad (que persigue al enemigo), Pakalanka (frío rojo), Bajra Maruni (perno del trueno), Singha (desconcertar al enemigo, obviamente con la exhibición marcial) etc. Cuando los temas fueron introducidos y los artículos compusieron de grupo la danza tiene que ensanchar sus humores y modos, correspondiendo a la demanda de los caracteres. Más la necesidad era debido a introducir de caracteres femeninos. Así pues, Chhau tuvo que desarrollar en esta etapa tres modos de la representación de movimientos para acumular el clima estético general. El primer, el Hatiardhara, significando la tenencia de un brazo para los caracteres marciales y masculinos, Kalibhanga, significado el extremo pliant de un resorte para hembras líricas y no-marciales más delicadas y Kalikata, significado de los caracteres especialmente para cortar el resorte blando con una arma es una mezcla juiciosa de los otros dos para los caracteres masculinos y femeninos.

Técnica:
Cuando una danza se convierte en líneas más prominentes y las técnicas se desarrollan cada vez más, una cierta clase de codificación nombrándolas llega a ser necesaria, de modo que se desvíe del patrón del sistema. La danza de Chhau siguió el mismo proceso y desarrolló su propio código de los movimientos todavía dados abajo por la tradición oral.

El básico en Chhau se llama Chhuk donde las piernas doblaron en la forma de las rodillas un cuadrilátero en una línea recta. La mano derecha se sostiene en alto y la izquierda se lleva a cabo abajo. Las manos sugieren la tenencia de una espada y de un protector. En la danza de Chhau, el movimiento de manos es poco pedacito restringido para sostener las armas que salen de los pies y cuerpo predominante flexible. Cuando está llevada a cabo realmente, la danza se llama Dharan. Cada unidad de la danza culmina en Dharan con el tirón de los hombros. Los ocho pasos básicos se llaman Topka y los veintiocho bailar-movimientos se llaman Ufli. Cada uno de los movimientos tiene un nombre sugestivo.

Además de estos movimientos básicos hay muchos movimientos peculiares conocidos como Hana (al corte con la fuerza), Matha (que empuja el movimiento), Habsa (que machaca los movimientos), Chmka (movimientos desiguales), Ghoora (movimiento girante) etc. 

Con la permutación y la combinación de todos estos movimientos un Bhangi o una unidad de la danza se lleva y con una serie de tal Bhangis tejido se crea una danza completa. Por lo tanto, todas las danzas de este estilo son bien-hacen punto con los movimientos dramáticamente estructurados y con estos movimientos agudos de los bailarines la narrativa crece y hay un sentido de la progresión dramática.

Presentación:
Cuando Chhau estaba exclusivamente bajo patrocinio real, era presentado a las audiencias solamente una vez en un año por tres noches consecutivas durante los tres días pasados del Año Nuevo hindú que venía a los mediados de abril. Pero, los grupos subdesarrollados de la aldea se realizaban durante el festival de Dusserah que tenía la sanción religiosa. Pues la danza es llena de trucos de acrobacia en los cuales requieran a los bailarines balancear sus pies, la danza se lleva a cabo en la tierra abierta preparada especialmente con tierra y la arena suaves.

Un funcionamiento de la danza de Chhau comienza con un preludio musical con teclear intenso conocido como Ranga Vadya. Este pedazo corto de música vigorosa carga la atmósfera y los bailarines consiguen inspirados.

Como las danzas clásicas de la India, la danza de Chhau tiene tres etapas del desarrollo, de uno en tempo lento - Chali, en segundo lugar en tempo medio - Nata, y del tercero en el tempo rápido - Natki que cause el climex. A Chali el bailarín incorpora la etapa con los pasos majestuosos que se presentan dramáticamente en los golpes de los tambores. En Nata, el humor del carácter se desarrolla con sugestivo así como los movimientos expresivos. El clímax “Natki” es caracterizado por los movimientos rápidos y los patrones coreográficos intrincados.

Orquesta:
Los músicos tradicionales de la comunidad de “Dom” proporciona la orquesta generalmente los redoblantes y que profesión es también proporcionar música durante la unión y otras celebraciones religiosas. Los siguientes son los instrumentos que tocan:
1. Dhol - un tambor de forma de barril jugó con la palma y los dedos de la mano izquierda y de un palillo embotado en la derecha.
2. Chadchadi o Kadra - un tambor cilíndrico corto jugó con dos palillos magros para producir el sonido que vibraba.
3. Dhumsa - un caldera-tambor en forma de cuenco enorme de la caja del hierro cubierto con la piel del búfalo jugó con dos pesados y palillos embotados. Produce el sonido reverbating.
4. Mahuri - una variedad local de viento-instrumento en la cual todas las consonancias se juegan hacia fuera.

Mientras que la música es proporcionada por un número de Mahurias que juega en unísono, el Dholias provee de los diseños rítmicos bastante complicados gran entusiasmo. Así el grito plaintive del Mahuri y el sonido de varios tambores combinan para producir a la orquesta ruidosa de Chhau.

Danza de Chhau de Dhenkanal:
La danza de Chhau de Dhenkanal tiene hasta que conserva hoy rastros de su gloria y sofisticación. Aunque está del mismo patrón de la máscara-menos que la de la actual danza de Chhau de Mayurbhanj, ha conservado sus identificaciones y particularidades distintas en su stylization, coreografía y su repertorio.

Mientras que los príncipes y las familias reales son los participantes en el Sareikela Chhau y los commoners en los equipos de Mayurbhanj Chhau, ha permanecido con el Paikas tradicional de Dhenkanal, que antepasados ellos mismos formó a soldados de infantería de los reyes de Dhenkanal, antes de la fusión de los estados.

Las tradiciones marciales del Paikas de Dhenkanal ocupan un lugar muy importante en la historia de Orissa. Las descripciones detalladas de las batallas verdaderas que lucharon, que ocurrieron entre el ejército de Maratha de Rajaram y al gran poeta Brajanath Bada Jena (1730-1795) de Dhenkanal ha registrado al ejército de rey Bira Trilochana Mahindra Bahadur de Dhenkanal en 1779 y cómo derrotaron al ejército de Maratha en el libro famoso ``Samara Taranga ". Entre la literatura de Oriya en guerra, este libro por lo tanto está parado único y el primero.

La cultura prosperó con el patronisation del estado y ninguna maravilla el Paikas militante de Dhenkanal alimentó a institución hermosa de la danza de Chhau. 

Antes del año 1890, entre las aldeas numerosas de Paika de Dhenkanal, dos aldeas es decir Balarampur y Chandra Sekhar Prasad habían llegado a ser muy prominentes para sus danzas de Chhau en su Paika Akhadas. Para entonces la danza de Chhau era también muy famosa en el estado de Bonai de el cual los derechos, la madre de Raja Sura Pratap de Dhenkanal granizado. Por lo tanto se asume que había un cierto intercambio de la cultura entre Bonai y Dhenkanal. Estaba durante la regla del maharajá Sura Pratap Mahindra Bahadur, esa estas instituciones consiguió el alza verdadera que merecieron. El rey, para animar el arte y los artistas dieron las concesiones monetarias para la compra de trajes y de instrumentos musicales y confirieron los títulos especiales a los gurúes y a los artistas. 

En 1902, Raja Sura Pratap Mahindra Bahadur casado en la familia real de Sareikela y a la danza de Chhau de Dhenkanal, era una ventaja agregada porque Sareikela era también entonces muy famoso por su danza enmascarada de Chhau.

Aunque la danza de Chhau de Dhenkanal nunca tenía las máscaras, ni adoptó el patrón, enriqueció su repertorio agregando otras tecnicidades tales como música y vistiéndose. La danza de Chhau se había convertido en un artículo de “debe” en todas las funciones del estado. Los funcionamientos regulares fueron conducidos en el palacio de Dhenkanal durante el mes de Chaitra después del Dola Jatra en presencia de la reunión y del V.l.Ps reales. Ustad Bhagawat Sardar Singh de la aldea de Jhumpudia ganó una reputación como gran gurú de la danza de Chhau.

En 1916, una competición de la danza de Chhau fue celebrada en Cuttack en ayuda de Guerra-financia donde habían participado los equipos de Chhau de Mayurbhanj y de Dhenkanal. El empresario del Dhenkanal Chhau era Chandrasekhar Pani y se divulga que el equipo de Dhenkanal Chhau ganó la medalla.

Rey Sura Pratap murió en el año 1918 y el estado fue traído bajo corte de salas por el gobierno británico. Había un momento embotado para Dhenkanal Chhau durante este período. Aunque las actividades febriles continuaron, la danza de Chhau de Dhenkanal tuvo que esperar su restauración hasta el año 1925 en que Maharaj Shankar Pratap ocupó el trono. Con la buena fortuna para todos, Shankar Pratap también consiguió casado en la familia real de Sareikela que el acontecimiento otra vez ayudó a la promoción de Dhenkanal Chhau.

Un connoisseur verdadero del arte y de la disciplina, Shankar Pratap hizo su mejor para traer detrás la danza de Chhau de Dhenkanal a la luz de calcio otra vez. Él estableció los programas del palacio de Chhau con encanto agregado. Él diputó a los gurúes y a artistas siguientes a Sareikela para un entrenamiento de refresco. Eran Bula Ranjan Singh, Lingaraj Mohapatra, Ballav Mohapatra, Dhruba Charan Bhuyan y Nath Naik (redoblante).

Shri Ballav Mohapatra y Shri Lingaraj Mohapatra están vivos. Sin embargo en un muy de la vejez, es un banquete para que los ojos vean demostrar de estos viejo maestros. Aunque físicamente con los músculos desmantelados, resorte-para arriba de estos maestros en sus dedos del pie como el golpe de los tambores. 

Shankar Pratap fue más lejos. Él concedió la libertad del trabajo forzado para los participantes de la danza de Chhau. Así, con patrocinio real adecuado, la fama de la danza de Chhau de Dhenkanal separada lejos y de par en par.

El repertorio colorido de la danza de Chhau de Dhenkanal consiste en los puntos siguientes: (a) Los artículos a solas de los artículos del Duet de los artículos (b) (c) con cuatro artículos de grupo de los artistas (d) y (e) la guerra bailan.

Instrumentos musicales:
La cañería que acompaña los instrumentos musicales es el Dhola (los tambores) y el Mahuri (el instrumento que sopla como Shehnai). Estos dos son las necesidades absolutas. Los otros instrumentos que también se utilizan son el Bada Baja (el tambor grande) el Turi y el Kahali (como el clarion y trompeta sin la caña) y el Jhanja (cymbals de cobre amarillo de la aleación), etc.

No se canta ningunas canciones en Chhau de Dhenkanal pero la música se basa en consonancias tradicionales de las canciones de Odissi el Chhandas y el Champus etc.

La presentación:
El estilo de la presentación de la danza de Chhau de Dhenkanal es sencillo y está en el estilo común típico de Jatra de Orissa excepto la plataforma levantada central. 

Un campo conocido como el Jatra Padia es el lugar del funcionamiento. Los espectadores se sientan alrededor de esta arena abierta. Por el lado del campo, hay un cuarto en donde los artistas esperan. El maquillaje y el vestirse se hace en otro lugar lejos del campo. Después de maquillaje, todos los artistas recolectan para un Puja invocatory en la diosa Mangala de la aldea, localizado en la encrucijada de la aldea. Después del Puja, todos los artistas caminan en una procesión ceremonial junto con el acompañamiento musical de Dhol, Mahuri y vienen a su sitio que espera a través de los espectadores. Las manos de la música toman su posición en un lado de la arena con los espectadores.

El funcionamiento comienza con el redoblante que demuestra su habilidad en los instrumentos. Él baila a veces con el tambor que recita el “Bols” en alta voz. Después de esto las iniciales, allí siguen una demostración del Chalis (estilos de caminar). Los artistas vienen hacia fuera del cuarto que espera juntos y después de pocos redondos en el campo, van de nuevo al cuarto. Entonces sigue los números individuales de la danza. Entre los artículos los redoblantes llevan sus dedos del pie y demuestran el vario estilo de los golpeos del tambor.

El artículo final es invariable la ``danza de la guerra " donde la habilidad de la guerra se demuestra. 

Esta danza de Chhau de Dhenkanal, pues ha sido, no se puede realizar en un pasillo moderno del teatro que tiene espectadores laterales uno. El estilo del funcionamiento incluso para una danza a solas exige una arena abierta con los espectadores en todos los lados.

No hay absolutamente alcance para dar ningunos arreglos escénicos en el fondo. Las características se entregan a los artistas debido todos. Los trajes se cambian en el conocimiento de todos. Las características tienen gusto de el de un taburete alto y el “recorte de la serpiente” es traído en la arena por los muchachos y mantenido lugar en amplia luz sin ninguna cubierta. En el conjunto, la atmósfera en un funcionamiento de la danza de Chhau de Dhenkanal es absolutamente cordial con por completo de la participación de los espectadores.

Origen de la palabra “Chhau”:
El expediente antedicho también indica el origen de la palabra “Chhau”. Según los expertos de Dhenkanal, esta definición, de una manera es casi similar a la teoría dada para el Sareikela Chhau o el Mayurbhanj Chhau excepto del hecho que en Sareikela, ellos conecta la palabra “Chhai” con la sombra del significado de “Chhaya” que se ligará a las máscaras faciales que utilizan. El otro punto de vista expresado por los expertos en Mayurbhanj Chhau es que la palabra “Chhau” es una abreviatura de la palabra “Chhauni” que significa un campo militar donde la danza de “Chhau” había originado probablemente, sostendría mejor y apropiado a la danza de Chhau de Dhenkanal, que artistas granizaron solamente de las familias tradicionales de Paikas de Dhenkanal.

La técnica:
En un ancho, las técnicas de la danza de Chhau de Dhenkanal se pueden llamar único. En lo que concierne a la música y al repertorio, la danza de Chhau de Dhenkanal, de una manera, aparecer más similar a la danza de Chhau de Sareikela excepto las máscaras. No se une ningunos rituales a las danzas de Chhau de Dhenkanal. En lo que concierne a su entrenamiento, es puramente los ejercicios físicos adoptados para la gimnasia de Paikali. No hay participación femenina.

Los candidatos convenientes primero practican el “ara Lahan”, para la aptitud y la flexibilidad de su cuerpo. Las fases próximas del ejercicio consisten en varios estilos de Chalis o de pasos. 

Mientras que los estilos de Sareikela y de Mayurbhanja especifican seis tipos de Chalis, Topkas, el Dhenkanal Chhau adopta principalmente los cuatro tipos siguientes:
(1) Salakha Chali
(2) Babu Chali
(3) Karua Chali
(4) Baga Topka
Semejantemente, mientras que Sareikela y Mayurbhanj Chhau especifican 36 tipos de Uflis o de Upalayas (los movimientos del cuerpo, del miembro y del pie trabajan con salto y el movimiento) la danza de Chhau de Dhenkanal especifica solamente 20 Uflis.

Ha habido esfuerzos en el pasado de asimilar las cosas hermosas de otros estilos de Chhau con el de Chhau de Dhenkanal. Ha habido intercambios de hombres, de materiales y de ideas. Solamente un estudio muy cercano y una investigación extensa pueden traer a la luz en cuanto a cuánto elasticidad y toma ha ocurrido en el campo de las danzas de Chhau de Orissa.

Pero, el inspite de todo, danza de Chhau de Dhenkanal conserva su unicidad y sabor local. Después de que la fusión de estados que esta danza hermosa de Chhau de Dhenkanal casi ha dado vuelta difunto sin ningún patronisation. Excepto muy un poco, todo el Ustads ha dejado este mundo. Puede no haber cualquiera con conocimiento directo de esta escuela de bailar después de otros pocos años. 

Danza de Dalkhai:
Aunque Dusserah es la ocasión de Dalkhai, el más populares gente-bailan de las partes occidentales de Orissa, su funcionamiento son muy comunes en el resto de los festivales tales como Bhaijiuntia, Phagu Pune, Nuakhai, etc. Esto es bailada sobre todo por las mujeres jóvenes de Binjhal, de Kuda, de Mirdha, de Sama y de algunas otras tribus de los districtos de Sambalpur, de Bolangir, de Sundargarh y de Dhenkanal de Orissa en los cuales los hombres los ensamblan como redoblantes y músicos. La danza es acompañada por una orquesta rica de la música tradicional jugada por un número de instrumentos conocidos como Dhol, Nisan (un tambor clasificado gigante típico hecho de caja del hierro), Tamki (un un tambor echado a un lado minúsculo 6 " en el diámetro jugado por dos palillos), Tasa (un tambor un echado a un lado) y Mahuri. Sin embargo, el jugador de Dhol controla el tempo mientras que baila delante de las muchachas.

Se conoce como Dalkhai porque en el principio y el final de cada stanza la palabra se utiliza como dirección a un amigo de muchacha. La historia del amor de Radha y de Krishna, los episodios de Ramayana y de Mahabharata, la descripción del paisaje natural se representan con las canciones.

Las mujeres jóvenes bailan y cantan intermitentemente. Las canciones están de variedad especial con el “Dalkhai aditivo van” que es una dirección a una novia. Mientras que bailan a los ritmos uncanny del Dhol, ponen las piernas cerca juntas y doblan las rodillas. En otro movimiento se mueven adelante y al revés en una posición mitad-que se sienta. A veces hacen círculos concéntricos a la derecha y a la izquierda.

Las mujeres se visten en las saris coloridas de Sambalpuri y usan generalmente una bufanda en los hombros que llevan a cabo los extremos abajo en ambas las manos. Bedecked con joyería tradicional, sus marcos robustos sostienen las tensiones de la danza por largases horas.

La danza de Dalkhai tiene varias formas adjunctive conocidas como kuta de Mayalajada, de Rasarkeli, de Gunji, Jamudali, Banki, Jhulki, Sainladi, etc. a causa de su estilo, tema y el funcionamiento Dalkhai es básicamente una forma secular de danza. 

Danda Nata:
Danda Nata de Orissa, también conocido como el Danda Jatra, sucede ser uno entre la forma más antigua de artes histriónicos del estado.

Asociado a servicios ritualistas, Danda Nata forma a institución de la danza, de la música y del dramatics mezclados con la reforma religiosa, social y de una asociación de la fraternidad universal.

Principalmente en la adoración de señor Shiva, el dios de la destrucción de la mitología hindú, que es también el señor de los artes histriónicos (Nata Raj), esta forma de teatro trae en su doblez una sensación armoniosa de la coexistencia entre los seguidores de diversas doctrinas filosóficas, entre los principios y los sistemas políticos de opiniones.

Junto con esmeros votive a señor Shiva (Rudra, Hara, Mahadeva, Shankar, Bholanath etc) en un Danda Nata, la grandeza de otros dioses y diosas tales como Vishnu, Krishna, Ganesh, Durga, Kali etc. también se invocan igualmente.

Semejantemente mientras que dijeron los participantes originales en un Danda Nata para ser solamente los Hindus de la bajo-casta, gente que pertenece a el resto de las castas más altas tales como Kshyatriyas y los Brahmins también participan en esta institución con interés igual.

La palabra Danda Nata o Danda Jatra:
La palabra “Jatra”, es un término indígena para la palabra inglesa “teatro” y “Nata” es un término derivado de la palabra Natya que transporta significados de la danza, de la música y del dramatics. La palabra “Danda”, denota varios significado. Principalmente significa (a 1) personal, club, palillo, Rod, poste, o Sceptre y castigo y Chastisement (de 2).

En este Danda Nata (1) A el sceptre del señor se adora y (2) los participantes llevan voluntariamente penance infligido a sí mismo.

Según la filosofía hindú antigua, la grandeza de un individuo en este mundo materialistic depende de su realización del excedente del autodominio su propio cuerpo (Kaya), importa (Mana) y discurso (Vakya). Toma la enorme cantidad de práctica de ganar este control y cantidades a los muchos de autoengaños. Conocen los que alcanzan esto como el Tri-Dandis (chastisement triple).

Puesto que este método de traer la pureza de la conducta implica muchos de los castigos (Danda) al uno mismo, este funcionamiento según muchos se conoce como el Danda Nata.

La palabra Danda:
Hay sin embargo, una definición muy interesante dada al origen de la palabra DANDA. Debido a los tipos vigorosos de danzas se asoció al Danda Nata, él se dice haber originado del Tandava divino Nrutya de señor Shiva. Se dice que una vez que señor Shiva enseñara un Tandava Nrutya a su señor Ganesh del hijo. Mientras que bailarlo vigoroso golpeó la etapa y el sonido con el pie “DAN” emanó. Uno de su Ghagudi (el tinkler de cobre amarillo) estaba quebrado de su cadena alrededor de su tobillo levantado, cayó y cayó simultáneamente en el cuerpo del Mardala (el instrumento de percusión) que emanaba otra nota subsecuente del sonido como “DA”. Junta, por lo tanto la palabra DANDA se desarrolló para conseguir las bendiciones de señor Shiva asociar su significado al funcionamiento de la danza y música al vigor conocido como “Udanda”.

La época de Danda Nata:
Danda Nata comienza del Chaitra Purnima y continúa hasta que el día de Pana Sankranti (Maha Vishuva Sankranti). Estos dos meses, Chaitra y Baisakha se consideran el más propicio para la adoración de señor Shiva. Mucho el tratado religioso indica que si invocan señor Shiva durante este período del año, la tierra está bendecida con la buena cosecha; el aumento de la abundancia y toda la mejora redonda de las familias y de las comunidades ocurren.

Los funcionamientos invocatory de señor Shiva comienzan a partir del sexto día del mes solar de Meena (Marcha-Abril). Por cuatro días a partir del sexto día, se hacen las preparaciones preliminares (la gente hace los votos, algunos recibe Hukums (Nostrums) con trance. Entonces por ocho días el Jhamu Jatra ocurre. El resto trece días del mes se significa para Danda Jatra. Rituales.

En Orissa tener gusto del Danda Jatra, allí son otras clases de festivales ritualistas también, que se asocian a penance infligido a sí mismo. Son (el 1) Patua Jatra (2) Chadaka Jatra (3) Jhamu Jatra etc. Mientras que en Chadaka Jatra y Jhamu Jatra principalmente los penances se demuestran, en Patua Jatra y Danda Jatra, los funcionamientos de teatro regulares se siguen en las noches.

Los participantes en un Danda Nata invocan las bendiciones de señor Shiva. Son toda bajo voto. Puede deber ser bendecida con un niño, para satisfacer cierta ambición, para conseguir librado de enfermedad, buscando felicidad en la vida, buena cosecha, incluso paz y la felicidad a toda fellowmen. El número total de vowers es 13 y el número de los días para el festival es también 13. Los vowers se conocen como el Bhoktas. Esta palabra Bhokta se deriva de la palabra Bhakta (devoto). Dibujado de todas las comunidades, conocen al líder del Bhoktas como el Pata-Bhokta. Todo el plomo de Bhoktas a la vida muy piadosa por 21 días. No comen la carne o pescados ni no cohabitan durante este período. El Pata Bhokta no come el arroz y no vive en el zumo de fruta y los bocados. Otros comen apenas una comida al día que consiste en el arroz llano, el etc que cocinan ellos mismos y comen en un lugar lejos del habitation. Durante la época de sus gachas, cualquier voz humana por la ocasión trae un extremo precipitado a su comer para ese día. Ése es porqué en algunos lugares guardan en batir los tambores hasta que el comer encima.

Durante el período de Jatra, todo el Bhoktas realiza diversas formas de servicios al señor y por lo tanto se nombran diferentemente. Están como debajo: (1) Swami de Pata Bhokta (2) Deula Padia (3) Danda (4) Nili Patra (5) Chandania Patra (6) Gobaria Patra (7) Danta Kathia Patra (8) Betua Patra (9) Dhupia Patra (10) Bhandaria (11) Chua Malí etc. 

Kamana Ghata:
Ghata es la jarra. En la mayor parte de las funciones religiosas y sociales de los Hindus, una jarra de agua lleva a cabo por completo un lugar muy importante. La jarra representa el cuerpo y el agua es la vida. Representa a dios invocado y por lo tanto adorado con reverencia debida. Después de que la función esté sobre la jarra se tome en el agua de una charca o de un río con cuidado debido y se sumerja otra vez de donde había sido traída.

En un Danda Nata este Ghata se conoce como el Kamana Ghata. Los medios de Kamana desean, y adorar el Kamana Ghata significa buscar las bendiciones del señor para el cumplimiento de su deseo.

Hay otra vez una historia interesante en cuanto a cómo la jarra vino ser conocida como Kamina. “Kamina” sucedió ser el nombre de un Raksyasi (Demoness) con quién señor Shiva cayó en amor mientras que se movía en una selva. Señor Shiva se olvidó por algún tiempo de sus deberes a la humanidad. Luego cuando él realizó, él deseó dejarla. En el Kamina de despedida preguntado lo acerca de su sino y el señor consoló su refrán que por lo menos una vez en un año la gente de la tierra la recordará. Este Ghata nombrado como Kamana por lo tanto reputa un símbolo el suyo.

Según el poeta último Bhikari Charan, este Ghata representa “Kalika”, el consort de señor Shiva. Está con sus bendiciones, el Bhoktas puede tomar los penances infligidos a sí mismo sin ningún efecto perjudicial. Es ella que protege todos y satisface todas las ambiciones.

Una jarra nueva se lleva la charca o un río y un agua se levanta, al acompañamiento de tambores y a soplar de la cáscara de la concha. Esta jarra primero se adora debajo de un árbol del banyan y en seguida se toma hacia fuera en una procesión a través de la aldea y después se mantiene una choza (hecha preferiblemente delante del templo de un Shiva), conocida como el Kamana Ghara. Dos pedazos de bastón-palillos, representando “Hara” y “Gouri” también se guardan cerca del Ghata y se adoran. Un fuego sagrado se mantiene encendido para arriba la choza de la cual Pata-Bhokta enciende para arriba una lámpara del aceite. Mientras que se enciende, el grito de Bhoktas con la palabra “Rushi Putre”. Tiempo al tiempo cuando el polvo de la resina y de la mirra se lanza en la lámpara encendida del aceite, se quema para arriba con una llamarada y el grito de Bhoktas las palabras “alegría de Kala Rudramani Ho”.

Un personal de la longitud de 6 cubits del 1/2 que llevan 13 empalmes (que representan 13 Bhoktas) y de un pedazo del paño atado a su tapa se adora. Éste es el Kamana Danda.

Donde realizarse:
El partido entero que consiste en el Bhoktas y sus colegas circundan la aldea en una procesión con la venda de músicos. No se hace ningún declaración específico en cuanto a donde van a realizar “Danda” en ese día.

Como el Bhoktas, algunos aldeanos (varón o hembra) también tienen un voto presente su para conseguir una cierta misericordia de señor Shiva. Viendo a la procesión, estos vowers vierten el agua y limpian encima del ataque frontal de su casa con agua de la vaca-dung y ponen apresuradamente para arriba diseños del piso con los polvos coloreados y guardan un jugful del agua.

Esto indica una invitación al partido.

Recibiendo una invitación, así la parada del grupo allí. Después de preliminares pequeños. el grupo enciende para arriba una lámpara del aceite y la guarda en el verandah del anfitrión y vuelve a su campo.

En el mediodía, el partido se vuelve al punto y realiza el Bhumi (tierra) Danda o Dhuli (polvo) Danda.

Las fases de Danda Nata:
Danda Nata, abarca distintamente de tres fases.
(1) El Bhumi o el Dhuli Danda (la acrobacia y gimnasia) en el tiempo del día.
(2) El Pani Danda (hazañas acuáticas) en el tiempo del día
(3) El Danda Suanga (danza, música y Dramatics) en la noche.
Estos tres son la cañería, sin embargo. mientras que toma hacia fuera la procesión o el principio del funcionamiento de la noche el 'Agni Danda " (o del funcionamiento con el fuego) también se exhibe.

The Bhumi or Dhuli Danda: This consists of a lot of physical exercises and acrobatics. The themes enacted in short sequences represent mainly the art of ploughing, cultivation and harvesting, A few formations in human figures, pyramids are displayed. During these performances one Bhokta asks 'How much paddy'? And the other Bhoktas give a figure which denotes the ensuing result of harvest during the coming year. This performance of Bhumi Danda is over by the afternoon and the Bhoktas yell "Kala Rudramani Ho Joy" and proceed to the village pond for the "Pani Danda".

Pani Danda: Pani Danda consists of aquatic feats. While the groups put up their performance as they swim and form pyramids in water, the musicians play Dhol & Mohuri. Men, women and children gather around the pond or the riverside to watch this show.

After this performance of Pani Danda, the Bhoktas return to their camp to have their only meal of the day and to prepare for the nights performance.

Danda Nata Suanga: The word 'Suanga" corresponds to the Sanskrit word "Swanga" which means graceful acting. Dance is always based on music. Any dramatic performance consisting of Dance and music therefore is known as Suanga in Oriya language. In a Danda Nata like any olden Suanga, every character enters dancing with the accompanying music, gives his self introduction, description of what the character is wearing or supposed to wear, even a description of his gait and make-up and while singing he dances intermittently. During a dialogue also the dance actions are corroborated. In between the dialogues both the speaker and the listening character dance vigorously. This pattern is a regular feature in every sequence of the Danda Nata which distinguishes its identity from other types of performing arts.

The presentation:
The presentation style of Danda Nata is absolutely simple as that of any common Jatra of Orissa except the fact that they do not need a raised platform in the centre. Any open space or the village cross-road turns out to be an acting arena, surrounded by spectators on all the four sides. Only a narrow path amongst the spectators wends its way to a distant improvised green room where the participants do the make up, costuming and rest. Sometimes a canopy is also put-up over the central acting arena.

The accompanying music:
The main accompanying musical instruments in a Danda Nata is the dhol (the double-sided drum) and the mahuri (the wind instrument like Shehnai). The other instruments which are used only in sequences of God characters are the ghanta (the bell metal disc), sankha (the conch-shell), kahali (clarion), the jhanja (brass alloy clappers).

Besides the above, other smaller instruments like ghungroo, ghagudi (small & big tinklers), dasakathi, ram tali (wooden clappers), khanjani, ghooduki or dhuduki, dambaroo and bina etc. are also played by the characters themselves as required.

The "Bina" used by the character "Binakara" in Danda Nata is not the type of "Bina" (the string instrument) known popularly. Here it is not a string instrument played by twangs. It is a Bow decorated with peacock feathers and in its string seven tinkle bells are tied. The player Binakara holds the Bow in his left hand raised and by jerks brings out the jingle in rhythm.

The Place of the Musicians:
The musicians take their positions at a side of the open arena nearer to the artists passage. Sometimes they move to the Vesha Ghara (Green Room) to lead a character to the arena.

The drummers not only play the drums throughout the performance but also demonstrate their own skill and stamina by playing the drums with regular dances and acrobatics in between the sequences.

The theme of the Danda Nata:
Danda Nata is not a performance of a complete story drama. It has a chain of loosely connected conventional episodes with a central theme of complete faith in God. It is He who can rescue the earthly beings from the clutches of evil. It is He who can grant happiness in life. Nothing happens without the will of Providence and so we must surrender to Him always.

The characters and roles in the Danda Nata:
Since Danda Nata does not contain a full story in its totality, each sequences has its own characters. So there is a series of sequences in which the characters appear in different Veshas and Upaveshas.

While slight variations are seen amongst the Veshas and Upaveshas of Danda Natas of the North, South and West Orissa, the main Veshas like the PRAVA, KALIKA, SHIVA, CHADHEIYA, CHADHEIYANI, PATRA SAURA, SAURUNI, PARVATI, KELA, KELUNI, SABARA, SABARUNI, BAI DHANA, BINAKAR, KARUANI etc are mostly common every where.

The other characters which are introduced at some places but not included at other places are NANDI, NARADA, GUNIA, BAIDYA, JAMBABA, DWARI, additional wives of Chadheiya or Kela, son of Chadheiya, BANA DURGA, a brother of Chadheiya, son of Saura, BAISHNABAS, GUDIA, GOPALUNIS, KRISHNA, GOPIS, BRAHMIN, OLD MAN, NARADA, DANDASI, DUMBURA & HIS MOTHER, JAMADAR, HADI, HADIANI, SAHEB, DAROGA, etc.

From amongst the characters of Danda Nata, it will be seen that except the characters of Gods or Goddesses, all others are the most ancient human species, nothing to do with the so called modern civilization. They are from the lowest cadre of the society and the most down trodden. They have no materialistic belonging but yet have their biggest belonging "the deep faith in God".

One of the main characters that needs a mention is the Pata Bhokta. The Pata Bhokta is not a regular character in the Danda Nata, but he in plain clothes is there throughout, not only as the chief of the Bhoktas but a sort of Mediator between the characters and the spectators. He may be termed as the Sutradhara or the Master of ceremony in a Danda Jatra. On behalf of Spectators, he asks questions and talks to the characters. Sometimes he also recites a story to the masses. He also leads the first "Vandana" the invocatory songs in praise of all Gods and Goddesses.

The Language:
A Danda Nata mainly consists of songs in Oriya. At places Sanskrit verses are also recited. Prose dialogues are very few and at many instances, they are spoken extempore.

Beautiful ornamentations are made in the composition of the verses. In most of the cases the writers choose to keep the first letters of the subsequent lines in an alphabetical order from "Ka" to 'Kshya". Songs for inferior characters are in local dialects. It is seen in many cases that characters like the Lord Shiva, Narada, watchman etc., speak in Hindi or Urdu language which can be traced to the impact of Moghul & Maratha rule in Orissa.

In humorous sequences, mixed languages and dialects of Hindi, Telugu, Bengali have also been seen used.

On the whole, in a Danda Nata, the language is fluid, simple and easily understood by all.

Elements of Humour:
In a Danda Nata of Orissa a high sense of humour prevails almost in every sequence. There are battle of wits, mutual admiration, quarrels and compromise between different couples in all sequences.

The satires on fake Sadhu who makes a living on the religious sentiments of the people, on the Vaidya who adminsters wrong medicines, on the not so pious holy man letting off wrong blessings, the gags etc. cause roars of laughter amongst the spectators. The peculiar styles of vigorous dancing by Sadhu, the Chowkidar and other characters also provide a lot of amusement.

Elimination of Superstitions and Untouchability:
To eliminate odd superstitions and untouchability, Danda Nata has been a very powerful medium of mass communication.

The No. 13, has at some quarters been associated to be a bad omen. In a Danda Nata there are 13 Bhoktas. it continues for 13 days, the pole worshipped has 13 joints indicating that 13 is a lucky number.

Danda Nata as an institution of learning:
Danda Nata thus, not only provides clean entertainment to the masses, it also teaches them the art of living, broad thinking and simple living. It inculcates a deep faith in God, the creator of this universe with a sense of devotion and duty.

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