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Akshyaya Trutiya |
Gahma Purnima | Makara Sankranti |
Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami |
Hingula Yatra | Prathamastami |
Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba |
Kartika Purnima | Rama Navami |
Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra |
Kumar Purnima | Shamba Dasami |
Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti |
Durga Puja | Magha Saptami |
Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri |
Viswakarma Puja
FESTIVALES DEL TEMPLO DE JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya |
Nava Kalebara
Chandan Yatra |
Devasnana Purnima |
Rath Yatra
Janmashtami:
El cumpleaños de señor Krishna, la octava encarnación de señor Vishnu, se celebra como Janmastami. Cae en el octavo día de la mitad oscura del mes de Bhadraba. De todas las encarnaciones divinas del dios, Sri Krishna es adorado. En virtud de su Leelas o deportes divinos, Krishna ha sentido bien al querido de la humanidad. El propósito de tomar este avatar o encarnación estaba, según lo explicado en el Bhagavat Geeta, la aniquilación del mal y el establecimiento de verdad y de virtud. Como tal, de su infancia hacia adelante Krishna destruyó a demonios numerosos (sugestivos de fuerzas malvadas) que acosaban los dioses y los hombres igualmente. Más adelante, como aliado de los pandavas, él causó en el interés de la verdad y la justicia, la guerra de Kurukshetra de destruir el Kauravas travieso y de restaurar las derechas legítimas al Pandavas honesto y veraz. Era de este campo de la batalla que él entregó su mensaje a la humanidad sufridora que ha venido abajo a nosotros como el libro más sagrado “Geeta”. Todos sus deportes o Leela elaboradamente se han descrito en el Bhagavata, Mahabharata, HariJanma y muchos otros textos religiosos. El día del nacimiento del señor, por lo tanto, se celebra como uno del más grande de todos los festivales hindúes en todas las casas.
Señor Krishna nació en la medianoche en que la luna entró en la casa de Vrisabha en la constelación de la estrella Rohini en el octavo día de la mitad oscura del mes de Bhadrab. Por lo tanto, llegó a ser acostumbrado observar el ayuno hasta que medianoche hasta la hora exacta del nacimiento. Cuando viene el horario fijo se suenan se dan las conchas están sopladas, los gongos, los lemas que implican al dios que anuncia el nacimiento de Krishna. Después de que este Bhog (alimento que ofrece) se ofrezca al deity y al rápido esté quebrado.
El festival se celebra extensamente en todos los templos, monasterios y casas del vaishnavite. Las imágenes de la arcilla de Krishna también se adoran en esta ocasión. El festival devoutly es observado por la comunidad del cowherd de Orissa, como Krishna vivió y pasó sus días de la niñez en Gopa. Es observado el día siguiente como “Nandotshaba” por esta comunidad particular como reminiscencia del festival que fue llevado a cabo por Nanda Raja, para celebrar el nacimiento y la llegada de Krishna. Los muchachos jóvenes cantan las canciones relacionadas con el deporte de Krishna y bailan a los golpes de palillos resonantes.
Mientras que el vaishnavism era la corte-religión de Orissa desde el 11mo siglo A.D., el culto de la adoración de Krishna fue hecho popular durante el décimo quinto siglo A.D. por Shri. Chaitanya y sus seguidores. Aunque los templos dedicados exclusivamente a Krishna están pocos en Orissa, los deities representativos en señor Jagannath están no con excepción de Krishna que se conozca como Madana Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinath etc.
Raja Sankranti:
Raja Sankranti (festival del oscilación) o Mithuna Sankranti es el primer día del mes de Asara (Junio-Julio) con quien la estación de lluvias empieza. Inaugura y da la bienvenida al año agrícola por todas partes Orissa que marca, con simbolismo biológico, humedecer del suelo secado verano con las primeras duchas de la monzón, así haciéndola lista para la productividad. Para celebrar el advenimiento de la monzón, el festival feliz es arreglado por tres días por los aldeanos. Aunque está celebrado por todas partes el estado se observa más entusiástico en los districtos de Cuttack, de Puri y de Balasore. El primer día se llama Pahili Raja (Raja anterior), es en segundo lugar Raja (Raja apropiado) y tercero es Basi Raja (más allá de Raja). Según creencia popular como menstruate de las mujeres, que es un cantar de la fertilidad, tan también menstruates de la tierra de madre. Tan los tres días del festival se consideran ser el período menstruating de la tierra de madre. Durante el festival todas las operaciones agrícolas siguen suspendidas. Como en los hogares hindúes menstruating mujeres sigue siendo aislada debido a impureza e incluso no toca cualquier cosa y se da resto completo, tan también la tierra de madre se da el resto completo por tres días para los cuales se paren todas las operaciones agrícolas. Perceptiblemente, es un festival de las muchachas solteras, las madres del potencial. Toda observan las restricciones prescritas para una mujer menstruating. El primer día, se levantan antes de amanecer, hacen su coiffeur, annoint sus cuerpos con goma de la cúrcuma y aceite y después toman el baño purificatory en un río o un tanque. Peculiar, bañándose para el resto se prohíben dos días. No caminan no rasguñan descalzo la tierra, no la muelen, no rasgan cualquier cosa separado, no cortan y no cocinan. Durante todos los tres días consecutivos se ven en el mejor de vestidos y de decoraciones, comiendo las tortas y el alimento rico en las casas de amigos y de parientes, pasando horas cheery largas, moviéndose hacia arriba y hacia abajo en los oscilaciones improvisados, rending el cielo de la aldea con sus felices canciones improvisadas. Los oscilaciones están de diversas variedades, tales como espolón Doli, Charki Doli, Pata Doli, canciones de Dandi Doli etc. significadas especialmente para el festival hablan de amor, del afecto, del respecto, del comportamiento social y de todo de la orden social que viene a las mentes de los cantantes. Con extempore anónimo y compuesta, mucho de estas canciones, con la belleza del shere de la dicción y del sentimiento, han ganado permanencia y han pasado hacer la misma capa inferior de la gente-poesía de Orissa.
Mientras que las muchachas dispersan así belleza, tolerancia y música todo alrededor, moviéndose hacia arriba y hacia abajo en los oscilaciones durante el festival, los hombres jóvenes se dan a los juegos vigorosos y al buen alimento, en la víspera del inicio de las monzones que no os darán incluso el plazo de un minuto por prácticamente cuatro meses que os hacen uno con fango, aguanieve y duchas implacables, su subsistencia de los alcoholes alta con solamente las esperanzas de una buena cosecha. Mientras que todas las actividades agrícolas siguen suspendidas y una atmósfera feliz impregna, los hombres jóvenes de la subsistencia de la aldea ellos mismos ocupada en varios tipos de juegos del país, la mayoría del favorito que es kabadi. Las competiciones también se celebran entre diversos grupos de aldeas. Todos los funcionamientos de “Yatra” de las noches o danzas de “Gotipua” se arreglan en las aldeas prósperas en donde pueden permitirse a los grupos profesionales. Los juegos y otras clases de hospitalidad también son arreglados por los aficionados entusiásticos.
La variedad especial de torta preparada fuera de recetas tiene gusto del arroz-polvo, de la melaza, del coco, del alcanfor, de la mantequilla de búfalo etc. va en nombre de Poda Pitha (torta quemada). El tamaño de la torta varía según el número de los miembros de la familia. Las tortas también se intercambian entre parientes y amigos. Las muchachas jóvenes no toman el arroz durante el festival de tres días y no lo sostienen solamente con este tipo de torta, de freír-arroz (mudi) y de curry vegetal.
Chaitra Parba:
El “Chaitra Parba” o el “festival de Chhau” comienza del 11 de abril cada año y continúa por tres días que concluyen el el “día de Mahavisuba Sankranti” en Baripada. Éste es el festival de festivales que es gozado por la gente del país y los entusiastas del extranjero.
Kartika Purnima:
El mes entero de Kartika (Octubre-Noviembre) se considera ser el más sagrado entre todos los doce meses del año. Durante este mes todos los Hindus piadosos se refrenan de comer pescados, la carne o el huevo. Todos toman el baño del pre-amanecer y visitan los templos como cuestión de rutina. Los cinco días pasados son considetd más sagrado en cuál allí es participación amplia. Tomado juntos los días se llaman “Panchaka”, el día pasado que es el Kartika Purnima. Diario toman el alimento solamente una vez por la tarde que se conoce como “Habisha”.
Por todos los cinco días las mujeres después de que el baño purificatory en el drenaje temprano de la mañana hermoso flor-diseñe alrededor del chaura (un templo pequeño como la estructura con gastos indirectos de planta de Tulasi) con los polvos del color producidos indígena. El ayuno para el día se observa comúnmente. La mayor parte de los templos de Shiva consiguen apretados con los devotos que ofrecen rezos a señor Shiva que se diga para haber matado al demonio Tripurasura en este día. el Grupo-cantar de kirtans y golpeo ruidoso de Mrudanga y los cymbals continúan para la jornada completa. Otro festival que ocurre por la mañana es significativo a la historia antigua de Orissa. Esto recuerda la gloria marítimo el estado. En días olden el Sadhabas (comerciantes del mar) navegaba apagado a las islas distantes como Java, a Sumatra, a Borneo, a Ceilán etc. para su comercio en barcos enormes (Boita). Las mujeres de la comunidad los daban que un caluroso envía apagado en este día. Los días ahora se van, pero la memoria todavía está viva. Ahora, la gente flota los barcos minúsculos hechos fuera de corcho y de papel coloreado o la corteza del árbol del banyan mientras que recuerda el pasado la última gloria. Esto se llama “Boita Bandana”.
La quincena próxima del mes está pasada propitiating los antepasados muertos. Por cada tarde, un pote de tierra cubierto pero perforado que lleva un interior de tierra de la lámpara se alza a un poste para ayudar a dirigir los alcoholes ancestrales para descender en sus aldeas y hogares respectivos. ¡Los miembros de una familia encienden un manojo de yute-tallos con la invocación “Oh! los antepasados vienen en la oscuridad y entran en la luz.” Esto se llama “Badabadua Paka”.
En la ciudad de Cuttack y de algún otro pone imágenes enormes de Kartikeswar se construyen y se adoran. En la noche se toman hacia fuera en la procesión y se sumergen en el río Mahanadi, cerca de un templo de Shiva. Exactamente en este lugar una feria grande conocida como “Bali Yatra” se lleva a cabo por alrededor días del three-four. El nombre del festival tiene dos significances. Algunos son de opinión que en este día el Sadhabas navegaba apagado a Bali y por lo tanto, el nombre. Algunos otros creen que Sri Chaitanya que el gran vaishnavite santo de Bengala en su manera a Puri aterrizó en este día en Cuttack después de cruzar la arena-cama (la arena es Bali) del río Mahanadi.
Los millares de gente se juntan en el parque de atracciones donde las variedades innumerables de mercancías se compran y se venden. La gente también goza de canotaje con los amigos y la familia en la noche moon-lit.
Rama Navami:
El cumpleaños de señor Rama se observa como Ramanavami en el noveno día de la mitad ligera del mes de Chaitra. Aunque hay muy pocos templos dedicados a Rama en Orissa, este festival es celebrado extensamente por los funcionamientos del espolón Leela (el deporte de Rama) basados en el Ramayana épico famoso. El comenzar a partir de este día los funcionamientos continúa por sobre un mes. Algunos observan el ayuno en el día y toman el alimento solamente después de visitar el templo. Hay varios centros donde los funcionamientos se llevan a cabo con gran santidad. El espolón Leela, sostenido en Asureswar del districto de Cuttack y Dasapalla del districto de Puri son bien sabido.
Deepavali:
El mes reservado de Kartika culmina en la noche de Deepavali en el festival de lámparas. Es el día pasado de la quincena oscura. Este festival de luces se observa extensamente por todas partes el país. Por la tarde todos los hogares se adornan y se encienden con filas de lámparas de tierra. Las variedades de galletas también se estallan. Las tortas y los platos deliciosos están preparados en cada casa. En todos, el festival se celebra con los fuegos artificiales, iluminación, banqueteando y jugando.
El festival también se conoce como Kalipuja, pues es la diosa propitiated en este día. Las imágenes enormes de la diosa fabulosa se construyen y se adoran. Esta tradición ha venido a Orissa en la imitación de Bengala.
Alguna gente, especialmente la comunidad de negocio la observa como día del Año Nuevo y adora a diosa Lakshmi en la ocasión. En este día que ella coloca sus cuentas del negocio, que entierra el viejo enimity y que comenzar las búsquedas de nuevo por el Año Nuevo que viene. Lakshmi que se adora en el día especificado para Kali es también significativo. En algún Puranas se ha indicado que Lakshmi, la diosa de la abundancia era un cautivo en el mundo nether. En este día la forma de Vishnu la liberó los embragues de Bali. Por lo tanto, el festival se celebra en su honor.
Otra cuenta está disponible que dice que este día es la reminiscencia del festival que fue llevado a cabo por la gente rejoicing de Ayodhya para celebrar la coronación del espolón de Sri. Por lo tanto, el festival está marcado con mirth y el merriment. Este festival es celebrado peculiar diferentemente por los Hindus de la bajo-casta en el districto de Mayurbhanj. Lo llaman “Bandana”. El festival se observa por tres días que comienzan de Deepavali. En esta ocasión adoran las vacas y los bueyes. En la primera arcilla los ganados se bañan limpio en los ríos o las charcas. Entonces en el país, se engrasan sus cuernos, sus pies se lavan con agua mezclada con la cúrcuma y las marcas de la goma del vermillion se ponen en la frente. En los bueyes jóvenes robustos de la tarde adornados con los remiendos de colores por todas partes atan al cuerpo y a los postes con una cuerda fuerte. Un grupo de gente que canta, bailando y jugando los tambores (Madal) seguidos por un acercamiento entusiástico de la muchedumbre los bueyes uno por uno. Una de ellos tigre-piel de los asimientos y asusta el buey. Cuando el buey consigue aterrorizado y carga violentamente, él consigue lejos a la parte posteriora o al lado foiling todas las tentativas hechas por el buey. Así hacen que todos los bueyes bailan uno por uno atado a partir de un extremo a otro en la calle de la aldea. Las noches están pasadas con beber, banquetear, cantar y bailar. Esto nos recuerda toro-lucha que ocurre en Madrid en España.
Khudurukuni Osa:
El domingo del mes de Bhadrab (Agosto-Sept.) este festival es observado por las muchachas solteras de la comunidad de negocio de los districtos costeros de Orissa. Durante la diosa del festival que es Durga propitiated Khude Bhaja (hacia fuera las partículas izquierdas del arroz se fríen que), Kantiali Kakudi (pepino que tiene pequeñas espinas en él), Lia (paddy frito), Ukhuda (paddy frito azucarado por la melaza) y el coco es las alimento-ofrendas dadas al deity. Sin embargo, el alimento-ofrecimiento principal es Khuda que reputa a favorito de la diosa. Por lo tanto, el festival se nombra como “Khudarankuni” o popular “Khudurkuni” que signifique uno quién es muy impaciente para el khuda.
Por la mañana temprana las muchachas salen recogiendo las flores requeridas para el ritual. Las variedades son Kaniara, Godibana, Tagara, Malati, Champa, Mandera y Kain. Entonces van a los ríos y a los tanques próximos a tener baño purificatory. Después de esto construyen los templos minúsculos de la tierra o de la arena y adornan igual con las flores. Pagando obeisence al deity allí, vuelven a sus hogares respectivos. Toman dos y medios bocados del arroz hervido mezclado con agua sin la adición de la sal. Entonces la sal se agrega. La significación de este acto no se sabe. Después de esto, la jornada completa está pasada en la fabricación de los garlands y adornar la imagen de la diosa.
En aldeas el deity se adora generalmente en el Dhinkisala o el lugar en donde el carrito pounced. Este lugar se enyesa cuidadosamente con la vaca-dung y la imagen del deity está instalada. El piso se pinta con los despins florales conocidos como Jhoti o Alpana. Los Garlands se hacen para colgar como arcos. Los pasos de la jornada completa con el arreglo y los rituales de la adoración comienzan por la tarde.
Después del ritual, estar sobre las muchachas recitan musicalmente el episodio de Taapoi que esté disponible ahora en la impresión. Eariler esto fue dado abajo por la tradición oral. El primer episodio “Malasri” contó de nuevo la matanza del demonio de Durga. Es dicho, ese Mahisasura, el demonio terrible llegó a ser atroz consiguiendo un favor de Brahma, el creador. No sólo la humanidad, pero también los dioses consiguió panicky. Él hizo tan de gran alcance que incluso los dioses no podrían matarte. Después todos los dioses confirieron y fueron a solicitar a la diosa de la energía de matar al demonio. Durga convino y si se asume que la forma de un damsel hermoso fue a la montaña de Vindhya a fingir penancing. Mahisasura, mientras que hacia fuera en la caza, notada el damsel hermoso y ofrecida inmediatamente para casarla. El damsel contestó a que ella casaría solamente a esa persona que la derrotaría en duelo. Mahisasura que era confidente de su energía pronto convino la oferta. Un “duelo feroz” sobrevino entre ellos; con todo su enargy el damsel empujó un trident violentamente al pecho del demonio que fue matado. Así, Durga redimió el mundo del miedo y de la atrocidad del demonio. , Por lo tanto, se cree que las muchachas adoran Durga para ser de gran alcance como ella, luchar las fuerzas malvadas para el goodof la raza humana.
El segundo episodio “Taapoi”, es una cuenta legendaria de los sufrimientos y del éxito de una muchacha de Sadhab (comerciante del mar). el teniente también nos recuerda la gloria marítimo de Orissa antiguo, cuando había comercio transportado por mar con las islas surorientales de Java, de Bali, de Sumatra etc. El Sadhabas de Orissa era una comunidad próspera que tenía negociar-acoplamientos con muchos países. Según este cuento, había siete hermanos en una familia próspera de Sadhaba. Taapoi era su solamente hermana que era también la más joven. Concedieron obviamente su amor y afecto en ella pródigamente. Lo que ella te deseaba inmediatamente las demandas fueron satisfechas. Un día la pequeña muchacha jugaba con sus amigos con un aventamiento, hecho fuera de las tiras de bambú. Una viuda del Brahmin de la naturaleza traviesa scoffed en esto. Estando lastimado la muchacha exigió un de oro avientan para jugar y fue dada. Ella exigió otra vez una luna del oro. Cuando era mitad hecha su padre muerto. Cuando fue terminado su madre muerta. Para ese punto la familia también hizo pobre. Los siete hermanos entonces precisaron en su viaje a las tierras distantes para negociar y mientras que dejaban instrucciones claras izquierdas a sus esposas respectivas al cuidado especial de la toma de su hermana encantadora.
Pronto después de que los hermanos se fueran las siete esposas se cayeron en los malos consejos de la viuda del Brahmin que impresionó sobre ellos que la causa de su pobreza es la muchacha para quien eran tan pródigas. Pronto cambiaron su actitud. Te no dieron el buen alimento o ropas. Te hicieron para vivir en el khuda (hacia fuera partículas izquierdas del arroz) y fueron contratada mirar cabras en la selva. Inspite de la tortura unbearable que ella esperó pacientemente sus hermanos para volver. La cuñada más joven era buena con ella, pero no podría venir a su rescate debido a los seis otros.
En medio de todos los sufrimientos Taapoi llevó a cabo su moral alta. Todo el rato ella rogaba Durga (Mangala) para la vuelta segura de sus hermanos. Ella adoraba a diosa junto con otras muchachas y ofreció khuda pues ella no tenía nada. Su rezo sincero y piadoso rendido la fruta y sus hermanos volvió con seguridad. Aterrizaron en la orilla en la noche y mientras que se reclinaban sobre el recipiente oyeron el sonido que se lamentaba de una muchacha. Siendo curioso en cuanto a quién gritaba él buscó el área y encontró a su consternación completa, de que que ella no era ninguna otra que su estimada hermana. Pues la cabra “Gharamani” del animal doméstico faltaba, las en-leyes la expulsó y sin poder encontrar la cabra ella gritaba desamparadamente. Considerando a sus hermanos, sus alegrías no sabían ningún límite. Los hermanos oyeron todos sobre su apuro en las manos de sus esposas. Para castigarlos pidieron que su hermana cortara sus narices. Pero, sus narices fueron restauradas cuando ella rogó otra vez a diosa. Entonces todos fueron feliz a casa.
Estos dos episodios fijan dos ideales antes de las muchachas que observan el festival. Uno es ser valeroso como Durga luchar fuerzas malvadas y la otra para ser como Taapoi para llevar todos los sufrimientos pacientemente para salir acertado en vida.
Los ídolos de Durga entonces se sumergen en los ríos y los tanques y éste marca el cierre del festival.
Savitri Brata:
El Amavasya (el día pasado de la quincena oscura) en el mes de Jyestha se conoce como Savitri Amavasya o Savitri Brata. Este día es el más propicio para las mujeres hindúes casadas con los maridos vivos. Lo observan como voto con la gran dedicación y ruegan para el duradero de sus maridos.
El Brata se ha nombrado después de Savitri. En Mahabharata y otros puranas el episodio romántico de Savitri-Satvaban elaboradamente se ha narrado con el veneration ideológico. Savitri era la hija hermosa de rey Aswapati de Madra Desa. Ella era unparallel en virtud y belleza. Como un conveniente prepara no se podría descubrir, su padre te dio la libertad completa para elegir a su propio socio en vida. Con una venda de los ministros del veterano ella viajó muchos países y centros religiosos en busca de un socio conveniente, pero no podría encontrar uno de su opción. Mientras que volver desesperadamente a un hombre joven hermoso la cogió los ojos. Lo contrataron a madera del corte en una selva. El hombre joven estaba no con excepción de Satyaban, príncipe en el exilio que vivía en el bosque con su padre oculto Dyumatsen. Savitri lo seleccionó como socio de su vida. Pero Narada pronosticó que él moriría jóvenes. Entonces el rey pidió que su estimada hija seleccionara otra. Pero, Savitri era firme en su determinación y en última instancia te fue casado. Ella salió del palacio y vivió con su marido y las en-leyes en el bosque. Como una en-ley devota de la esposa y de la hija ella llevó todos los dolores el cuidado de la toma de ellos.
La época ordained para la muerte de Satyaban dibujó gradualmente cerca. Un día mientras que cortaba la madera en la selva aspó su cabeza y él se cayó abajo del árbol y después expiró en el regazo de su esposa querida, Savitri. Yamraj entonces aparecido, el dios de la muerte para quitar el alma de Satyaban de su cuerpo. Savitri, lastimado profundamente abogado por a Yamraj que no se separará de su marido. Si en todos él quitara el alma de su marido ella también seguiría. Yamraj fue tomado el aback en tal petición y explicado que era imposible. En lugar él deseó conceder tres favores. Savitri pidió listo tres favores y Yamraj, en rapidez, concedió a él. Savitri podía recuperar el reino de su suegro por su primer favor; conseguir detrás los ojos de tus en-leyes por el segundo favor. El tercer favor era que ella sería la madre de cientos hijos y sin un marido era una imposibilidad. Como Sati, ella no puede tomar a otro marido. Yamraj, estando hacia fuera witted y se movió por la dedicación de Savitri vuelta la vida de su marido. Satyaban vino a la vida otra vez y los dos vivieron feliz después de eso.
En respeto profundo a Savitri todas las mujeres hindúes observan este festival el adorar y el propitiating de ella como Devi. La moral del festival es enseñar a las mujeres a ser piadosa y cuidadosa virtous como Savitri para hacer vida worldly feliz y pacífica.
Por la mañana temprana las mujeres toman el baño purificatory y usan las ropas nuevas, bangles nuevos y aplican el vermillion en la frente y la línea de la pelo-partida. Las imágenes de Savitri nunca se hacen. La piedra que muele (sila-pua) se representa como Savitri y se adora. Los pulsos mojados y el arroz, el mango, el jackfruit, el limón, el plátano y varias otras frutas se ofrecen como Bhoga (ofrecimiento). Después de observar el ayuno para la jornada completa toman simplemente el Bhoga. Por la tarde cuando todas las formalidades de la adoración son excedente arquearon bajo a sus maridos respectivos y gente mayor.
Dhanu Yatra:
Dhanu Yatra referente al episodio de la visita de señor Krishna a Mathura para atestiguar la ceremonia del “arco” organizado por Kansa según lo descrito en el “Bhagawat Purana” colourfully se observa en Baragarh en el districto de Sambalpur. La topografía entera de Baragarh se rinde a los elementos del drama. La ciudad de Baragarh se convierte en Mathura, el río Jira se convierte en Yamuna y la aldea Amapalli en el otro banco del río se convierte en Gopa. Diversos actos de la descripción de Puranic se realizan en sus lugares derechos y los espectadores se mueven de un sitio a otro con los agentes a los funcionamientos del seethe. El drama y la realidad consiguen fundidos inextricablemente. El festival continúa por 7 a 11 días que preceden Pausa Purnima, el día de la Luna Llena de Pausa que baje en Diciembre-Enero cada año. Los funcionamientos se llevan a cabo a partir del 3 P.M. a 9 P.M. que son seguidos por programas de la hospitalidad durante la noche entera.
Kumar Purnima:
Kumar Purnima es el día de la lleno-luna en el mes de Octubre-Noviembre. Este festival del otoño es uno del festival más popular y más importante de Orissa. Kumar o Kartikeya, el hijo hermoso de Shiva fue llevado en este día. Él también hizo el dios de la guerra. Como joven las muchachas desean siempre para un marido hermoso, ellas el propitiate Kumara que era el más hermoso entre los dioses. Pero, peculiar bastante no hay ritual para el dios, en lugar se adoran el sol y la luna.
Por la mañana temprana las muchachas después de su ropa nueva del desgaste purificatory del baño y hacen alimento-ofrendas al sol. Observan el ayuno para el día. Por la tarde cuando se levanta la luna hacen ofrendas del alimento de una variedad especial y las toman otra vez después de que los rituales encima.
Es un festival de rejoicing para las muchachas. Todos cantan y bailan. Las canciones están de naturaleza especial. También juegan una clase de juego conocida como “Puchi”. También complacen en otras variedades de país-juegos.
Este día también se observa como el día de Lakshmi, la diosa del nacimiento de la abundancia. Por lo tanto, mucha gente adora a diosa en sus hogares y se mantiene despiertos jugando Pasha (ajedrez), y otros juegos de interior. Sugiere perceptiblemente que los que desean adquirir abundancia siempre sean vigilantes en la noche. Es por esta razón el buho, el pájaro que los sueños en el día y salen solamente en la noche.
Shamba Dasami:
El décimo día en la quincena brillante del mes del pousha (nov. - La DEC.) se conoce como Shamba Dasami. El día se dedica a la adoración del dios del sol y es peculiar a Orissa. Hay una leyenda unida al festival que dice alrededor cómo y cuándo el festival vino ser observado. También encuentra la mención en el Shamba Purana. Shamba era el hijo más hermoso de Krishna que era también muy orgulloso. Él nunca pagó cualquier respecto a sus ancianos y pasó sobre todo su vida en hábitos licenciosos. Una vez que él pareciera Narada, que es venerado por todos los dioses y diosas. Pero Shamba no pagó ningún respecto a él. En lugar él jugó trucos. Esto enfureció el sabio. Para tomar venganza de este insulto Narada hizo una alegación falsa contra él antes de que su señor Krishna del padre que él lo había visto en amor-juego con Gopis que debe para ser respetado como madres. Enfurecido con este Krishna lo maldijo que se afligirá con la lepra. Consecuentemente Shamba consiguió afligido con la lepra y perdido sus características hermosas que eran su orgullo. Narada nunca creyó que la maldición sería tan severa. Él repented y después aconsejó Shamba para ir al Maitreya Bana a sentarse en penance para recibir las bendiciones del dios del sol que lo curaría solamente de esta enfermedad terrible. Shamba se sentó en el penance por doce años largos. Estando satisfecho con su dedicación el dios del sol lo curó de la enfermedad. El día Shamba fue liberado de la enfermedad se conoce como Shamba Dasami. El día se observa como festival al propitiate el dios del sol como el mejor curador de enfermedades.
Identifican a Maitreya Bana con el actual sitio de Konarak en donde Shamba pasó el resto de su vida que adoraba al dios del sol. Más adelante, en vista de la importancia religiosa del lugar Langula Narasingha Deva, la regla poderosa de Ganga de Orissa construyó la capilla famosa del dios del sol en Konarka en el décimotercero siglo A.D.
Ésta es otra variante de la leyenda sobre Shambara Dasami. Dice eso una vez que Narada viniera a Dwarka. Allí él encontró Rukmini el esposo de Krishna para ser morose y tearful. En la investigación Rukmini divulgó que ella dio a luz a un niño tan hermoso como Madana, el Cupid, pero a un demonio lo secuestró y desde entonces no hay extremo a su apuro. Después Narada la consoló y aconsejó rogar a dios del sol para conseguir detrás a su niño. Para despertar creencia y fuerza en ella, él narró otra historia sobre la eficacia de tal rezo. Este cuento lo tiene que había un Brahmin en Arka Kshetra (Konarak) Goutama nombrado. Él tenía tres hijos hermosos de su esposa Padmamukhi. A su suerte enferma todos murieron uno por uno. Su esposa pena-pulsada procuró confiar suicidio. El Brahmin la prohibió y después la persuadió rogar a dios del sol. Ella se sentó en penance profundo que rogaba al dios. Siendo movido por su dedicación y, el rezo el dios del sol satisfizo su deseo y la bendijeron otra vez con los niños. Narrando la historia Narada aconsejó Rukmini para adorar al dios del sol por consiguiente. Ella siguió el suyo aconseja y rogó a dios con la dedicación extrema. Mientras tanto, el niño perdido Pradyumna mató al demonio Sambarasura que lo secuestró y vino abajo a sus padres en un Vimana (avión). Krishna y Rukmini se convirtieron overjoyed consiguiendo trasero a su hijo. Según esta versión, como el demonio que Sambarasura fue matado en este día, el festival se conoce como Sambara Dasami.
Este festival es observado sobre todo por las mujeres mayores que propitiate el dios del sol para mantener a sus niños libres de todas las enfermedades. Los que son sin hijos también ruegan para los niños.
En este día, invocan el dios del sol tres veces. Una vez por la mañana, entonces en el mediodía y pasado por la tarde, antes del sol fija.
Dola Purnima (Holi):
Dola Purnima u Holi es un festival popular en los districtos costeros de Orissa. Es el día de la lleno-luna en el mes de Falguna (marcha). Con el festival el resorte se da la bienvenida y se goza con mirth y el merriment. Este festival se ha referido en los textos puranical como Basantotsaba o el resorte-festival. Algunos scriptures atestiguan que el Madanotsaba, el festival llevado a cabo en honor de Madana o el Cupid fueron transformados más adelante como el Dolatsaba o el hacer pivotar-festival de Krishna. Por lo tanto, Krishna es propitiated en esta ocasión como Madanamohana. Descripción del festival como mención de los hallazgos de Dolatsaba en un número de puranas y otros textos de Sanskrit. El Padma Purana dice, “uno expiated de todos los pecados, que consigue una visión de Krishna que se sacude en el oscilación.” Aunque el festival de Holi se observa por un día con mirth y el merriment por todas partes el país, el festival se celebra por cinco días en Orissa. Empieza con el décimo día de la quincena brillante del mes de Falguna (Febrero-Marcha) conocido como Fagu “Dasami”. Manchando las cabezas con Abira (un polvo coloreado violeta) la gente toma alrededor de los ídolos de Madanamohana en los palanquins rico adornados conocidos como Veemana. El Sankirtana Mandalis conduce a la procesión los redoblantes de la aldea, los pipers y. La procesión para delante de cada casa y el deity se ofrece Bhog. Los redondos diarios del deity para los cuatro días se llaman Chachery. En el día final del purnima la celebración culmina en un hacer pivotar-festival para los deities. Adentro los veemanas llevados los ídolos de un número de aldeas montan en un lugar importante donde están fijos los oscilaciones en una plataforma. Se hacen para hacer pivotar al acompañamiento de la música piadosa cantado en estribillo. En días olden el principio de los vvas del Año Nuevo calculaba a partir de la resorte-estación. Después del festival que hace pivotar de los deities, el Ganaka o el Jyothisha (caja de la astrónomo-cum-fortuna) lee hacia fuera el almanac nuevo de Oriya y narra los acontecimientos importantes que son ocurrir durante el año. Por esta razón, algunos son de opinión que este festival es puramente celebrar el Año Nuevo. En el catorceno día de la quincena hay una función en la cual una paja-choza se fija al fuego en medio de mucha diversión y entusiasmo. Esto se conoce como “Holipoda” (el quemarse de Holi). La leyenda sobre ella es que, Holi era la hermana más hermosa de Hiranyakashipu, el demonio-rey. Pues un devoto ardiente de Shiva ella consiguió el favor que ella nunca dado de ahogarse o de quemarse. Inspite de todas las tentativas atroces Hiranyakashipu no podría matar a su hijo Prahlada, el devoto de Vishnu entonces que él planeó quemarse lo a las cenizas. Pues Holi nunca conseguiría se quemó la fue pedido caminar en el fuego ardiente con el niño en ella los brazos. El niño salió asombrosamente indemne pero Holi fue quemado a la muerte. Enfurecido en este Hiranya pidió Shiva acerca de la ineficacia de su favor. Entonces Shiva contestó, “yo te concedió el favor para protegerse, para no matar cualquiera.” Como evocador a esto, se celebra el Holipoda y es el día siguiente el festival de los colores “Holi”, en los cuales la gente mancha polvos del color en cara y la cabeza de cada uno y arroja a chorros las aguas coloreadas. Hay mucha diversión y merriment en el festival. En algunos lugares el quemarse de la choza de la paja se conoce como Mendhapodi o quemarse de un espolón. Una leyenda unida a ella dice que un demonio conocido como Mesha causaba terror en el cielo y la tierra, los dioses tan bien como seres humanos rogó Krishna para rescatarlos de sus atrocidades. Krishna te mató y se quemó a las cenizas. Está, por lo tanto a evocador este acontecimiento que una choza está quemada que representa el domicilio del demonio. En muchos lugares del estado se arreglan las ferias grandes donde los ídolos del deity están montados. Estas ferias se llaman “Melana”. El Veemanas de las aldeas circundantes se coloca en una fila para la visión pública. La competición afilada se observa en la decoración de los veemanas. Cuando todos los veemanas previstos alcanzan el lugar, la exhibición de fuegos artificiales ocurre y esto es mirada por millares de muchedumbre entusiástica. En los instrumentos agrícolas de las ferias, se compran y se venden las materias, los artículos de la casa y los muebles. Tal Melanas o ferias continúa hasta el mes de Chaitra en diversos lugares del districto de Cuttack, de Puri y de Ganjam.
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