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Ferias y exposiciones tribales del || de los festivales del || especial de los festivales

Akshyaya Trutiya | Gahma Purnima | Makara Sankranti | Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami | Hingula Yatra | Prathamastami | Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba | Kartika Purnima | Rama Navami | Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra | Kumar Purnima | Shamba Dasami | Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti | Durga Puja | Magha Saptami | Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri | Viswakarma Puja
FESTIVALES DEL TEMPLO DE JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya | Nava Kalebara
Chandan Yatra | Devasnana Purnima | Rath Yatra

Lakshmi Puja:
Con la cosecha traída el hogar los granjeros se siente satisfecho grandemente con la producción. Después de seis meses del trabajo en el campo, llenan los graneros de las bendiciones de la diosa Lakshmi. Así pues, el mes entero del margashira (DEC-Enero) está pasado en adorar a la diosa. Todos los rituales conectaron con el festival (Manabasa Gurubara o Lakshmi Puja) son hechos por las amas de casa ellos mismos. El cada jueves del mes las casas se enyesan con la vaca-dung, los pisos se adornan con los diseños florales hermosos dibujados con el arroz-povvder mezclado con agua. Esto se llama “Jhoti”. Las huellas se pintan del umbral al lugar de la adoración como si la diosa Lakshmi haya entrado en la casa. Las azoteas se adornan con los garlands y el adorno de la flor tejidos fuera de tallos del paddy.

Después de baño purificatory por la mañana las amas de casa adoran a diosa, no con una imagen pero perceptiblemente con paddy-medidas. Diversas variedades de arroz-se apelmazan y Kshiri (arroz-sopa preparada con leche y azúcar) está preparado en cada asimiento de la casa y ofrecido al deity y después tomado por todos.

Por la tarde el Laxmi Purana se lee o se recita en cuál se dice una historia interesante. Una vez Shreeya, una mujer untouchable adoraba a diosa Lakshmi observando este festival. Siendo movido por su dedicación Lakshmi salió de su domicilio permanente, el templo que se sitúa dentro del campus del templo de la casa de señor Jagannath y de Shreeya visitado. Cuando señor Balabhadra, el más viejo hermano de señor Jagannath vino saber sobre esto, te declararon profanó y no fue permitida para volverse en el templo. Lakshmi estuvo lastimado y fue profundamente a su padre Sáhara.

Cuando Lakshmi salió del templo toda la abundancia en la desaparición comenzada templo. Más adelante los dioses Balabhadra y Jagannath no podrían encontrar el alimento para sostenerse. Salieron del templo so pretexto de mendigos del Brahmin en busca del alimento. Aterrizaron en última instancia en la puerta de la diosa Lakshmi. Balabhadra se disculpó por el error y todos vueltos al templo.

El Purana enseña en última instancia todos para pagar respeto extremo a la diosa Lakshmi y la persona que la desatiende es segura caerse en días malvados. Esto significa que la abundancia debe bien-ser protegida y ser utilizada correctamente y el misutilisation de la abundancia es seguro hacer que una persona sufre.

Sital Sasthi:
Este festival particular frecuente entre los Brahmins de Orissa se observa terminantemente generalmente en las aldeas del Brahmin, conocidas popular como Sasans o en ciudades donde están los Brahmins más en gran número.

Se cree que Shiva o Hara llegó a ser furioso después de Jagara Amavasya y la unión con Parvati abajo lo refrescó solamente. Así pues, este festival de la unión de Shiva y Parvati se llama Sital Shasthi (fresco) y se sostiene en el sexto día de la quincena brillante del mes de Jyestha.

Desde los días del yore Orissa ha sido un asiento de Shaivism. Bhubaneswar sí mismo tiene cerca de quinientos templos de Shiva el datar a partir del 6to-7mo siglo A.D. En los templos tempranos de Bharateswar y de Parsurameswar hay escenas elaboradas de la unión de Shiva con Parvati. Por lo tanto se cree que este festival de la unión de Shiva es muy antiguo y se está llevando abajo con siglos más allá de.

En la mayoría de las aldeas del Brahmin de Orissa hay templos de Shiva, de Parvati y de Vishnu. Durante este festival observan a los Brahmins mayores del acto de la aldea como los padres de la novia (Parvati) y el novio (Shiva) y todas las formalidades de una unión del Brahmin. En analogía con las sociedad-uniones donde alguien actúa como mediador, aquí, Vishnu, el dios mismo toma el papel. Una oferta (escrita en hoja de palma) se envía al principio del lado de la novia al padre del novio con Sevak que también lleve Mahaprasad (ofrecimiento del alimento de señor Jagannath), el coco, la nuez de betel, y un pedazo del paño nuevo como frecuente en costumbres de la unión. Con él va una procesión de antorcha-portadores, de redoblantes y de pipers. Después de eso, en el quinto día (Panchami) en la última medianoche Parvati va al templo de Shiva en una procesión donde la unión ocurre con todas las formalidades vedic. Después de que se arregle la unión esté sobre un banquete en el cual el Sevayats ambos los lados participe. El festival verdadero ocurre el día siguiente en la noche en que toman la procesión de la unión hacia fuera con pompa y grandeur. Las imágenes de Parvati y de Vishnu se llevan adentro un palanquin rico adornado (vimana) que dirige a la procesión. Shiva, asentado en un toro las sigue en un carro del buey. En la encrucijada y los lugares importantes la procesión para y hay exhibición pródiga de fuegos artificiales, de bailar, de teclear y de clases otras de feliz-fabricación.

Aunque este festival se lleva a cabo en los templos de Loknath en Puri, Lingaraj en Bhubaneswar y en la mayor parte de las aldeas importantes del Brahmin, se observa en una escala magnífica en Sambalpur donde dos grupos de Brahmins exhiben entusiasmo raro para organizarlo con alcohol competitivo afilado. Durante el tableus pródigamente adornado de la procesión se traen hacia fuera. Los partidos tradicionales y locales de la danza y de la música se contratan para moverse con la procesión. Las variedades de trabajos del fuego se exhiben. Cada grupo intenta todo lo posible para sobresalir el otro por todos conceptos. La procesión termina en los templos respectivos y los extremos del festival.

En este día la ciudad de Sambalpur usa una mirada festiva. Los millares de gente se juntan de diversas partes del districto para atestiguar los deities en la procesión. En el Puranas se ha dicho que uno expiated de todos los pecados si él ve a dioses en la procesión. Por lo tanto, hay una atracción natural para que los aldeanos comunes vean los deities montados en la procesión.

Durga Puja: 
Durga Puja (Septiembre-Octubre) simboliza la conmemoración del buen mal excesivo. La vida viene a una parada en la ciudad de Cuttack mientras que las muchedumbres vierten sobre el Puja Mandaps para gozar de las festividades. En el día “Vijaya que tiene éxito Dasami”, el día pasado de Dussera, las imágenes se toman en una procesión espectacular para la inmersión en el río Kathajodi.

Magha Saptami:
Este festival se celebra en el séptimo día de la Luna Nueva de Magha. Está un día esto puesto a un lado específicamente para la adoración del dios del sol en Konark donde los soportes el templo famoso del sol del mundo, si no conocido como pagoda negra, dedicada al dios del sol. Éste es el festival más popular y más colorido del lugar cuando los lakhs de peregrinos de diversas partes de la India y de visitantes entusiásticos del extranjero visitan Konark para observar el festival. De hecho éste es el segundo festival más grande de Orissa, al lado del festival del coche de Puri. Los peregrinos toman inmersiones santas en el Chandrabhaga que satisface aquí y dan la bienvenida al sol de levantamiento con rezos.

Una feria grande se lleva a cabo en las cuevas de Khandagiri cerca por un período de siete días que comienzan de “Maghasaptami”.

Visuva Samkranti:
En la India los meses y los años se cuentan en base de los movimientos lunares o solares. Según la Sistema Solar el mes se cuenta de Samkranti a Samkranti y en sistema lunar se cuenta de Purnima (Lleno-luna) a Purnima. Visuva Samkranti es el primer día del mes de Baisakh así como el año solar. Esto también se llama Mahavisuva Sankranti o Jala Visuva Samkranti en la India norteña que se llama Jala Samkranti, en la India meridional Sakkar Pongal y en Orissa se sabe como Pana Samkranti, nombrado después de Pana, la bebida principal que ofrecía especialmente se preparó en esta ocasión.

Hay razones específicas en cuanto a porqué el Visuva Samkranti se considera como el primer día del año solar. Está solamente en dos ocasiones es decir Mesha Samkranti y Tula Samkranti que el sol reclina completamente sobre el ecuador y estas dos fechas la longitud de días y de noches sigue siendo igual. Después de que Mesha Samkranti que el sol se mueve en la dirección norteña a nuestro lado mientras que nuestro país se sitúa al norte del ecuador. Es, por lo tanto, a partir de este día del primer movimiento del sol de Mesha Samkranti que el Año Nuevo está contado. Por todas partes el país este día se considera propicio y se celebra con funcionamientos sociales, culturales y religiosos.

En Bhabisya Purana, este festival se ha mencionado como Jala Samkranti. Según la tradición cuando Bhisma, el abuelo de Kurus y la endecha de Pandavas en la cama de las flechas (Shara Sajya) que él se sentía sediento y no había agua cerca en ravaged el campo de batalla de Kurukshetra. Entonces Arjuna con su arco de gran alcance empujó una flecha profundamente en la tierra y el agua shooted inmediatamente hacia fuera en una corriente para apagar la sed del guerrero que moría. Fuera de la alegría y de la compasión Bhisma confirió a Judhisthira, “esa gente que ofrecería la agua fría a la gente sedienta en este día no sólo estaría libre de todos los pecados, pero también de las almas salidas de sus antepasados tan bien como los dioses en cielo estarían contentos.” Este refrán del scripture santo se observa con gran reverencia y la gente por todas partes el dulce-agua de la oferta del país a la gente sedienta como rite religioso.

En Orissa, este festival se observa con gran santidad en varias formas. En este día Chhatu (grinded el polvo del maíz), Pana (agua dulce), los paraguas, los ventiladores (hechos fuera de hojas de palma o bambú-pela) y Paduka (deslizadores de madera) se ofrecen a los Brahmins y a la gente pobre. Todo el éstos son los remedios para el sol abrasador. El agua como la fuente vital de la vida llega a ser más symbolical en otro ritual del festival. Sobre la planta de Tulasi que es una necesidad en cada casa hindú de Orissa, una vertiente está preparada con los ramas de hojas verdes y la jarra pintada de un tamaño más pequeño llenada de agua se suspende con una suspensión de la cuerda. Debajo de él un pedazo pequeño de paja está fijado a un agujero en la jarra a través de la cual el agua es gota drenada por gota en la planta de Tulasi. Esto se llama “Basudhara” (la corriente de la tierra). Aquí, los symbolises de la planta de Tulasi la vida humana y él debe ser ahorrados del sol abrasador reclinándose en la vertiente y tomando bastante agua.

Este festival se observa extensamente en una cierta forma u otro, en las áreas costeras y en algunas ciudades y aldeas de otras áreas una observancia ritualista rigurosa se observa. Conectado profundamente con la cultura religiosa total de Orissa, un número de otros festivales conocidos de otra manera como Jhamu Yatra, Hingula Yatra o Patua Yatra, Danda Yatra, Uda Yatra etc. que originó como las observancias ritualistas de Chaitra Parva culminan en el Visuba Samkranti y hacen un finale magnífico de la celebración entera.

Dusserah:
Los scriptures santos atestiguan que en este día Rama matado Ravana y su victoria fueron celebrados. Por lo tanto, también se llama “Vijaya Dasami”. (Décimo día victorioso). En Orissa era, por lo tanto, un festival militar. En las aldeas los agrónomos adoran sus instrumentos. El Khandayats o el Paikas pone en evidencia las sus espadas oxidadas, las lanzas y el otro armamento para limpiar y para adorarse. Se sostiene el Paika Akhadas en el cual los hombres jóvenes complacen adentro stylised danzas militares, la exhibición de espada-luchar y varios trucos de acrobacia. Poblar en general el pulimento tus instrumentos de la profesión en este tiempo y también limpiar, enyesar y blanquear tus casas. Hermoso flor-diseña se pintan en ambos lados de las puertas. Los ídolos de Durga se adoran hoy en día por cinco días, especialmente en ciudades y ciudades. Esta tradición de la adoración del ídolo ha sido fijada por los bengalíes que dominaron durante la época de la regla británica en Orissa. Especialmente en la ciudad de Cuttack una gran cantidad de ídolos de Durga y de Mahadev se adoran en pandals profusamente adornados. Después de Dasami todos los ídolos entonces se toman en la procesión para la inmersión en el río Kathjori. Mucha gente viene a la ciudad de aldeas mirar el festival.

Shiva Ratri:
Cada deity en el pantheon hindú tiene un día particular dedicado a él y ese día se considera el más sagrado y propicio adorarse y propitiate. Jagara o Shiva Ratri o la noche de Shiva es un festival llevado a cabo en honor del dios. En Shiva Purana, Shiva dice a su consort Parvati que ningún festival con excepción de Shiva Ratri observado por sus devotos te da tanto placer y la satisfacción. Este festival, por lo tanto, es observado con gran santidad por la gente en el catorceno día de la quincena oscura de Phalguna (Febrero-Marcha). En tiempos del yore, Orissa era un gran asiento de Shaivism. Era la religión del estado por más de cuatro siglos y consecuentemente, los templos innumerables fueron construidos y dedicados a Shiva a través de la longitud y de la anchura del estado por las reglas piadosas. Bhubaneswar solamente tiene cerca de quinientos capillas para Shiva, grande y pequeño. Los temlpes más tempranos datan del 6to-7mo siglo A.D. Shaivism son desde entonces una gran fuerza religiosa entre la gente de Orissa. La mayor parte de las aldeas prósperas tienen un templo para Shiva. Por lo tanto, el festival se lleva a cabo con gran fervor religioso en el estado. Según una leyenda significa el día en el cual señor Shiva tragó el veneno mortal que emanó del batido del océano de la leche que habría matado a los dioses. No saber que no te causaría ningún daño, todos los dioses y diosas guardaron el vigil a través de la noche que rogaban para su vida. El rezo que te fue ofrecido que la noche está repetida desde entonces en Shiva Ratri. Otra historia dice eso a la hora del diluvio [Pralaya] que el mundo entero fue cubierto con oscuridad completa y la madre divina restauró la luz al mundo ofreciendo rezo a Shiva. Se dice que los rituales que se observan en el festival son iguales según lo observado por la diosa de la madre. Los devotos observan disciplina religiosa terminante absteniendo del alimento para el día y se mantienen despiertos la noche entera. ¡El linga de Shiva se adora con las hojas del vilwa a través de la noche con cantar del mantra “Om de Panchakshyara! Namah Shivay!”. La mañana próxima, toman su baño y después de que adore Shiva romper otra vez tu ayunan. Muchas son las historias narradas en el Puranas sobre la eficacia de la observancia de este festival. La historia del rey Chitrabhanu de la dinastía de Ikshvaku es una. Se indica que durante su nacimiento anterior el rey era un cazador por nombre Suswara y eking hacia fuera su sustento por los pájaros y los animales de la caza y los vendía. En un día de Shiva Ratri, él vagaba alrededor en el bosque y después tiró a un ciervo, pero no podría tomar su hogar de los escombros mientras que la oscuridad de la noche lo alcanzó. Él consiguió sobre un árbol del vilwa y guardó despierto la noche entera pulsada con hambre y sed. Él había muerto de hambre para el día y así que no podría dormir en la noche debido al hambre. Mientras que se mantenía despierto para la noche entera, él desplumó las hojas del árbol del vilwa y las cayó uno por uno a la tierra. Él nunca sabía que había un Shiva Linga debajo del árbol y las hojas que él cayó cayeron en el Linga. Cuando amaneció el día él fue a casa, vendió los ciervos y compró el alimento para la familia. Él alimentó a extranjero que lo pidió el alimento, debido a este hecho virtuoso que él realizó, aunque unknowingly, a dos mensajeros de Shiva vino a él en la hora de su muerte y condujo su alma al domicilio de Shiva. Después de gozar de la dicha divina para largo, él era otra vez reborn como rey Chitrabhanu de Jambudwipa es decir la India. Según otra leyenda que encuentra la mención en el Puranas, el Brahma y el Vishnu, los dos dioses supremos tenían una diferencia en lo que concierne a su supremacía. La materia era Shiva referido para un veredicto. Shiva, entonces preguntado los dioses para calibrar la profundidad y para medir la altura de su Linga. Vishnu tomó la forma de un verraco y se zambulló abajo para comprobar la profundidad y Brahma en su vehículo del cisne escaló colmo para comprobar la altura. El colmo arriba en el Brahma vacío pareció un pétalo de la flor de Ketaki que mandilaba hacia abajo. Mientras que bajaba de la tapa del Linga, él pidió el pétalo acerca de la distancia posterior hacia arriba. El pétalo no podría contestar desde cuántas edades que mandilaban hacia abajo. Brahma se refrenó de ir para arriba y fue al mundo nether a resolver Vishnu. Demostrando al pétalo lo demandó haber comprobado la altura del Linga. En este pretexto falso, el pétalo se opuso. Mientras que Brahma fue expuesto debido a el acceso del pétalo, él, en cólera, maldijo - “a partir de este día que serías indigno para la adoración de Shiv”. Vishnu, estando satisfecho con su verdad bendijo decir, 'en chaturdaphi del shiva serás digno para la adoración de Shiva. Por lo tanto solamente en este Ketaki del día la flor tiene la derecha de ser ofrecido al deity. En ninguna otra ocasión la flor se utiliza siempre para la adoración. Casi todas las capillas importantes para Shiva llevan mirada festiva durante el festival. Millares de multitud de la gente a los templos del rooming temprano para ofrecer la adoración al deity. En algunos lugares se arreglan las ferias grandes donde las variedades grandes de mercancías y de instrumentos se compran y se venden.

Viswakarma Puja:
Viswakarma se conoce como el ingeniero divino desde la edad de Puranic. Como una marca de la reverencia él todavía es adorada especialmente por la comunidad de la ingeniería. El festival se observa en el día de Kanya Sankranti (septiembre) que sigue el Ganesh Puja, en cada las ciudades industriales de Orissa. Las ciudades como Hirakud y Rourkela presentan la ceremonia más magnífica en la ocasión que representa diversos trabajos del fuego conectados con tecnología moderna.

FESTIVALES DEL TEMPLO DE JAGANNATH

Basant Panchami:
Este festival se observa diferentemente en el templo de Jagannath. Pues este festival marca el advenimiento de la estación del resorte con el invierno que retrocede, la ropa caliente de los tres deities se quita y ella es otra vez revestida en ropas del azafrán-color. Una variedad especial de torta está preparada y ofrecida a los deities que se conozca como “Basantapistaka” (torta del resorte). Después de eso, un festival peculiar continúa a partir de este día a Dola Purnami en el cual el deity representativo de señor Jagannath Ramachandra salga caza. Esta parte del festival se conoce como “Benta Yatra”. Los eceives del deity un arco y una flecha hicieron fuera de partir-bambúes de Budha Lenda y van a Bentapokhari (una charca) se situaron en el campus de la matemáticas de Jagannath Ballav que está muy cerca del templo. Allí el deity tira a flechas a un paquete de los cocoanuts y de Kasturi que representan un ciervo.

Chitou Amavasya:
Pues señor Jagannath es el deity de presidencia de Orissa. Muchos de sus festivales también devotionally se siguen en las casas de Oriya. Chitalagi o Chitou Amavasya es un tal festival que cae en el día de la nuevo-luna del sravana (agosto). En este día, en el templo de Jagannath, el deity lleva una marca de oro (Chita) en la frente. Una variedad especial de arroz-se apelmaza sabido mientras que el pitha de Chitou se da al deity como alimento-ofreciendo. Esta variedad también está preparada en cada casa del Oriyas de los districtos costeros.

En áreas rurales esto se observa más o menos como festival agrícola. En esta ocasión los granjeros adoran los paddy-campos. Después de que un baño purificatory por la mañana ellos vaya a sus paddy-campos respectivos con la torta, las flores, la leche etc y ruegue los campos para rendir una buena cosecha.

Está en la tradición primitiva para apaciguir energías malvadas con la adoración; si son animales, las serpientes, examinan o las plantas. Poblar la adoración y rogarlos para evitar tu cólera. Casta de Pilas enormemente en los paddy-campos y los tanques durante la estación de lluvias. Los granjeros mientras que trabajan descalzo en los campos consiguen a menudo sus pies para cortar por el borde agudo de sus cáscaras. Por lo tanto, durante el festival las pilas se apaciguen como forma femenina de energía malvada conocida como “Gandeisuni” (Genda es pila). Las muchachas del granjero van a los campos y mientras que ofrece las tortas rogar el “Oh, al Gandeisuni, se apacigan y no cortan las piernas de mi padre o hermano”.

En las áreas de Sambalpur este festival se conoce como “kans de Harali”. La gente de las áreas lo cree para ser un día de la bruja, Tandei que se mueva en la obscuridad para aspirar la sangre de los niños. Para ahorrar a niños de sus diseños peculiares del drenaje de las madres de la cólera debajo de la zona naval de los niños antes de las caídas de la noche. Pues creen que asustarían a bruja ausente, una variedad común de arroz-apelmaza Chakuli Pitha se ofrece a la bruja que se apaciguirá y la torta es tomada después de eso por todos. 

Nava Kalebara:
Relacionado con el coche-festival, un festival importante conocido como “Nava Kalebara” se lleva a cabo una vez en cada doce a diecinueve años según el cálculo del año y de la fecha. En esta ocasión las imágenes de madera de los deities son substituidas por nuevos. El principio adoptado para fijar el año de la renovación es encontrar un año que tenga dos lleno-lunas en el mes de Asadh (Junio-Julio). Cada tres años al mes lunar se excluye del cálculo para mantener un equilibrio entre los años lunares y solares. Este mes particular, que se excluye del cálculo se conoce como masa de “Adhimasa” o “de Mala” y se considera el más desfavorable para cualquier ceremonia religiosa. Pero peculiar bastante esto se considera la más sagrado para el festival de la renovación de los deities. Por lo tanto, también se llama “Purusottama Masa”, pues el otro nombre de señor Jagannath es Purusottama. Durante los cientos años pasados tales festivales se han llevado a cabo solamente siete veces en 1863, 1893, 1931, 1950, 1969, 1978 y 1996.

Para hacer las nuevas imágenes un número de rituales conectados con él se observan. Cuando la fecha es fija para el festival el Maharajá de Gajapati de Puri publica una proclamación al Vidyapati, al Daitas y a los Brahmins bien-versed en el Vedas para ir en busca de los árboles que proporcionarían los registros para hacer las imágenes. Generaly esta proclamación se publica en el 10mo día de la lleno-luna de Chaitra (Marcha-Abril). Después de los rituales del mediodía del señor Jagannath, el Mahapatras recibe el “mala de Agnya”, el garland como símbolo del permiso del señor de entrar en búsqueda. Entonces el Mahapatras lleva este garland junto con cuatro Daitapatis al “pindi de Anabasara” (una plataforma dentro del templo) donde se dan la ropa nueva al desgaste. Allí de ella va a la matemáticas de Jagannath, el lugar de comenzar. Accompaned por el Daitapatis, Deulakarana, Tudhan, Lenka y cuatro carpinteros ella va al templo de Mangala en Kakatpur que sea cerca de cuarenta kilómetros en el norte. Allí duermen en el templo para obtener el permiso de la diosa en sueño antes de proceder en cuatro hornadas a cuatro direcciones en busca de los árboles.

Hay prescripciones terminantes para la selección de los árboles. Los árboles deben estar de Neemba. Debe tener cuatro ramas y debe estar en vecindad cercana de una tierra o de un río enterrada. No debe haber cortado marcas. Las serpientes debajo del árbol son una muestra propicia. Tomar a todas estas especificaciones en consideración la selección se hace y el lugar de Daitapatis inmediatamente el garland en los árboles. Entonces el área se limpia. Una plataforma se erige para la ceremonia de Bana-yaga. Cuatro Brahmins conducen el ritual. Entonces el Daitapatis se sienta en la meditación por tres días. Después de esto el Vidyapati marca el árbol con un hacha de oro y entonces los carpinteros comienzan a cortar el árbol en registros enormes. Después de eso los registros santos se llevan adentro cuatro rodar-carros construidos nuevamente para el propósito. Los carros no son tirados por los animales sino por el Sevakas y la gente. Los registros sagrados se toman en el compuesto del templo a través de la puerta norteña y se colocan en el Koili Baikuntha. En el día de Snana Purmina, los registros se bañan junto con la ayuda de deities. Entonces los registros se llevan a Darughara o al apilado, y ocho Brahmins realizan el ritual después de lo cual el tallar de las imágenes comienza por un grupo de carpinteros. Durante este período se permite a nadie visitar el lugar. Después de la terminación de tallar, las imágenes son pintadas brillantes en sus colores respectivos por los chitrakars tradicionales. Los ídolos nuevos son entonces circumbulated por tres veces y traído al Anabasarapindi para la transferencia de Brahma de los viejos deities en sus nuevas formas. El mayor entre el amigacho Mahapatras realiza más este rite en la hora muerta de la noche. Él quita el Brahmas de las zonas navales y las pone en la misma posición en las nuevas formas. Pero, él la hace blind-folded y con las manos cubiertas con ropas pues él no debe ver o sentir el Brahmas misterioso. Después las viejas imágenes son llevadas y enterradas en los pozos de Koili Baikuntha por el Daitapatis. Para este acto observan el luto por once días como se hace comúnmente en la muerte de un hombre en una familia hindú. 

Chandan Yatra:
Chandan Yatra marca la conclusión del ciclo de los festivales religiosos observados en la capilla famosa de señor Jagannth en Puri seguido por similar otras capillas de Orissa. El festival, a partir de Akshyaya Trutiya, dura por veintiuno días y se sostiene en el mes de Baisakh en la altura del calor del verano cuando Chandan (sandle-goma) y el agua es esencial mantener a gente fresca. Mientras que los deities hindúes se modelan en el comportamiento de seres humanos, también se dan el mismo tratamiento. Durante este festival os toman de los templos en la procesión para el perambulation en agua en los flotadores o los barcos. Los barcos rico adornados se llaman “Chapa”. “Chapa” es el equivalente de Oriya del “flotador”. En la mayor parte de el Vishnu así como los templos de Shiva el festival del “flotador” marca la conclusión del festival anual primero y se celebra con mucha pompa y eclat. La creencia es probablemente que el deity que concluye su perambulation ceremonial con toda la parafernalia acompañante en tierra, debe tener su sojourn acuático antes de que él vuelva al lugar sagrado del templo para salir solamente para el festival siguiente.

Este festival es el más elaborado de Puri y atrae a millares de peregrinos de lejano y de cercano. En todos los veintiuno días el camino entero de la capilla de señor Jagannath que conduce al Narendra Sarobar (un tanque sagrado en la ciudad de Puri) junto con las casas en ambos lados se adorna. En algunos lugares, especialmente delante de la matemáticas (monasterios) o en la encrucijada que se erigen los toranas grandes (arcos) donde los ídolos toman resto ocasional y reciben ofrendas las imágenes representativas de los deities instalados en templos tales como Madanmohan (que representa a señor Jagannath), Laxmi y Saraswati son tomados en un palanquin rico adornado por los sevakas acompañados por los sacerdotes, los músicos y los bailarines al Narendra Sarobar en la noche. El tanque se enciende profusamente con millares de espectadores que muelen y que empujan todos alrededor en la expectativa de la llegada de la procesión. Los deities principales también son seguidos por diversos deities de diversas capillas de la ciudad. Después de alcanzar el Narendra Sarobar, las imágenes entonces se ponen en diversos barcos bien adornados y son remadas durante mucho tiempo por el Sevakas. Durante la danza de Devadasis de la ceremonia que rema (templo-bailarines) y cantar en el barco.

Generalmente, los colores elegidos para los barcos son rojos y el blanco y ellos son así que diseñado parecer los cisnes enormes que flotan en el agua. La particularidad de la ceremonia es que Madanmohana con Laxmi y Saraswati monta en la balsa coloreada blanca mientras que Ramakrishna con el pancha Shivas monta el rojo. Todos los deities en el barco toman varios redondos en el agua que continúen hasta las horas tempranas de la mañana y después se retiren a las capillas respectivas. El día pasado del festival se llama Bhaunri (Bhramari o círculo) cuando se toman las medidas elaboradas especiales.

La mayor parte de los festivales importantes de señor Jagannath en Puri también se siguen en el resto de las capillas importantes de Orissa. La tradición de siguiente del Puri las imágenes se toma hacia fuera en la procesión en planquins a los tanques próximos y perambulated en agua en los barcos. En todos tales templos se observa solamente para los tres días pasados. Después de que la ceremonia que ocurre generalmente en la medianoche, gente goce de funcionamientos de la danza, del drama y de la música dispuestos especialmente para esta ocasión.

En Bhubaneswar el festival de Chandan de señor Lingaraj se observa en Bindu Sarobar, un tanque enorme cerca del templo. Aquí, el flotador se mueve al Mandapa en el medio del tanque. El mandap es entrada-como la estructura que es más una plataforma elevada.

Devasnana Purnima:
Devasnana Purnima o Snana Yatra es exclusivamente un festival de señor Jagannath y reputa uno del más viejo. Según Skanda Purana cuando Raja Indradyumna instaló los deities de madera él arregló esta ceremonia que se bañaba. Este día se considera ser el cumpleaños de señor Jagannath. Sostenido en el día de la lleno-luna del mes de Jyestha este festival también se lleva a cabo simultáneamente en el resto de las capillas imprortant de Orissa. Sin embargo, el festival que es el más elaborado e importante en Puri, atrae a millares de visitantes y de piligrims por todas partes del país.

“Niladri Mohadaya”, un texto religioso escrito en Orissa registra los rituales del festival. Sriharsa en su “naisadhiya Charita” (XV. 89) también refiere a este festival de Purusottama. Esta ceremonia que se baña tiene una especialidad. Pues este festival no encuentra la mención en los textos religiosos tempranos, se cree para ser una ceremonia tribal que se arrastró más adelante en los rites hindúes. Jagannath en su forma temprana era adorado como Nilamadhaba por un jefe de Savara llamado Viswabasu. Hasta que ahora es el Daitas y el Savaras (tribals) que tienen la derecha exclusiva de conducir el festival. Los tribals llamados Saoras (de Orissa meridional) todavía realizan un rite al baño sus deities ceremonially en el día pasado del mes de Jyestha. Para esto recogen el agua de las selvas alejadas en donde sigue siendo sin tocar incluso por la sombra de los animales. Lo más probablemente posible cuando Jagannath era un dios de Savara, este festival del Savaras que te tendió fue aceptado por los Hindus.

En el día anterior de Snana Yatra las imágenes de Jagannath, de Balabhadra y de Subhadra junto con la imagen de Sudarshana ceremonially se traen hacia fuera del lugar sagrado en una procesión al Snana-vedi (el bañarse pandal). Este pandal especial en el recinto del templo de Puri es celled Snana Mandap. Es en tal altura que los visitantes que están parados fuera del templo también consiguen una ojeada de los deities. Después de Mangala Alati, el Suaras y el Mahasuaras entran en un peocession ceremonial traer el agua de Suna Kua (pozo de oro) en ciento y treinta, recipientes del cobre. Todos cubren sus bocas con un pedazo del paño. Entonces todos los recipientes llenados de agua se preservan en el Bhoga Mandapa. Los pandas de Palla (clase de los sacerdotes de Brahms) entonces purifican el agua con Haridra, Jaba, Benachera, Chandan, Aguru, las flores, los perfumes y las hierbas medicinales.

En el catorceno día (Chaturdashi) cuando los ídolos se toman hacia fuera en la procesión, el proceso entero se llama Pahandi o Pahandi vijay. Los eruditos han dado diversas interpretaciones del término (“Pahandi”). Algunos opine que se han derivado del movimiento del significado de “Praspanda” del término. Algunos otros están inclinados interpretarlo como derivación del vijaya de Pandya. Para el festival el Snana Vedi se adorna bien con las pinturas tradicionales de árboles y de jardines. Las banderas y los toranas (arcos) también se ponen para arriba. Las imágenes se adornan profusamente con las flores. Todas las clases de perfumes tales como Dhupa, Aguru etc. entonces se ofrecen. Como el “Pahandi” de los deities ocurre al acompañamiento de la música y a batir de varios tambores indígenas. Los millares de devotos empujan y anhelan para una mirada en los deities en la procesión.

The bathing festival takes place during the morning hours of the Purnima. The filled vessels are carried from Bhoga Mandap to the Snana Vedi by the Suaras in a long single-line procession. This ritual is called 'Jaladhibasa'. Prior to the bathing ceremony the images are covered with silken clothes and then smeared with red powder. Then water is poured, the rituals performed and 'Pavamana' hymns chanted. After the bath the deities are so dressed that together they appear like the image of Ganesha. This is called Ganeshabesa. It is said that a staunch devotee of Lord Ganesha and himself a profound scholar visited Puri during Snana Yatra, he was amply rewarded by the king of Orissa for his scholarship. The king asked the scholar to accompany him to see Lord Jagannath which he refused under the pretext that he wouldn't worship any God other than Ganesha. Somehow he was persuaded and brought before the Snana vedi. To the utter surprise of all, Lord Jagannath appeared as Ganesha. Since then during Snana Yatra when the sacred bath is performed, the deities are dressed like Ganesha. Various other legends are also told and reasons assigned explaining the Ganesha besa.

During the sacred bath the colours painted on the images generally fade. Seeing the wooden deities in discolour devotees may not have the appropriate devotional attitude and in fact may feel sinful repugnance. For this reason the images are immediately dressed as Ganesha in which they remain mostly covered.

After the Snana Yatra, the images are kept away from public view for fifteen days and during all these days the daily rites of the temple remain suspended. The images are kept on the Ratna vedi inside the temple. This period is called 'Anabasara' meaning improper time for worship. It has been said earlier that the images are discoloured as a result of the sacred bath. During these fifteen days the Daitas (descendants of Viswavasu, the Savara) repaint the images and make decorations. The period of colouring and decorating the images is divided into seven short periods, each of two days duration, and a short period of one day set apart to give finishing touches. Thus the period covers the whole fortnight. On the 16th day the images in their new forms after renovation become ready for the public view. The festival of the first appearance of the Lord Jagannath to his devotees is called Netrotsaba or Nava Yaubana (new youth). According to popular belief the devotee washes away all his sins if he gets a vision of the Lord on this day. On this occasion, therefore, great rush of people occurs in the temple.

The Shilpa Sastras and Agamas testify that the images become suitable for worship only after the performance of the rite of 'Chakshyu Unmilana' (Opening of the eyes). During 'Anabasara', the Daitas offer to the deities only fruits and water mixed with cheese. According to them during this time the deities don't keep well and therefore, take rest. Like human beings they are considered to have fallen ill and are treated by the Raj Vaidya or the king's physician with specific medicines.

The temple-festivals wich are held in a bigger and elaborate scale in the important shrines of Puri and Bhubaneswar are also held simultaneously in all other small shrines of the respective deities, though in modest scales. Likewise the Snana Yatra is held in many other temples of Orissa.

RATH YATRA (CHARIOT FESTIVAL):
Each year, (open to all) in mid-summer, the proxy images of Jagannath, Balabhadra and Subhadra, the deities enshrined in the Jagannath Temple at Puri, are carried in colourful processions every evening for 21 days to the Narendra Tank where they cruise in a bright decorated boat. In gaiety and colour this festival stands next only to the Car Festival. On the full moon day of Jyestha (June), the Snanajatra or the bathing festival is observed when the images in worship are actually brought out for public viewing. After the bathing festival, the deities spend 15 days in seclusion during which period they are repainted and prepared for the Car Festival. The Car Festival is celebrated on the second day of the bright fortnight of Ashadha (June-July) and the deities are taken on a journey of around 3 kms in stupendous and decorated chariots for sojourn in the Gundicha Ghar till the return Car Festival which is held 9 days later. The chariot of Lord Jagannath, known as 'Nandighose' is 23 cubits high and has 18 wheels. The chariot of Balabhadra which is 22 cubits in height and has 16 wheels is named 'Taladwaja'. 'Devadalan', the chariot of Subhadra is 21 cubits in height and has 14 wheels. The chariots are constructed anew every year in accordance with strict and ancient specifications and are pulled by several thousand devotees at a time. In terms of splendor and fervent devotion, the Car Festival is one of the world's most incredible spectacles.

The concept of temple procession, of which the Rath Yatra is probably the most famous illustration, is an important one in Hinduism. The term ratha (chariot) is itself often used as a word meaning 'temple', as both the palace and the vehicle of the God. The chariots in which the images of the deities in the Jagannath temple are pulled through the streets actually resemble moveable temples. In fact, these are designed keeping in view the features of the Bhaskaresvara Temple in Bhubaneswar which resembles a chariot. The relation between temple and chariot form is fascinating. Some scholars feel that the temple form may have developed, in part, from early wooden processional carts. And in Orissa, of course, we have the supreme example of influence in the other direction: the Konark Sun Temple, clearly and beautifully replicating a huge chariot. 

When the Rath Yatra (Chariot Festival) was first observed by European spectators in the eighteenth century, the stunned reports they sent home gave rise to the European term 'juggernaut' (corrupted from Jagannath). The occasional accidental fall of a devotee in front of a rolling chariot gave rise to the grossly erroneous misperception of humans sacrificing themselves under the wheels. The misperceptions have long been cleared, but the festival remains one of the most amazing and exhilarating events most of us are ever likely to witness.